Всичко е взаимосвързано. Всичко се отразява на всичко останало. Всичко, което е, е защото са други неща. Това, което се случва сега, е част от случилото се преди и е част от това, което ще се случи след това. Това е учението за зависимото начало . Отначало може да изглежда объркващо, но това е съществено учение за будизма.
Това учение има много имена. Тя може да се нарече взаимозависима произход, (Inter) зависимо възникване, съвместно възникване, обусловен генезис или причинно-следствена връзка, заедно с много други имена. Терминът на санскрит е Пратитя-Самут Пада . Съответната палийска дума може да бъде изписана Panicca-samuppada, Paticca-samuppada и Patichcha-samuppada . Каквото и да се нарича, зависимата ориентация е основното учение на всички школи по будизъм.
Нищо не е абсолютно
Не съществуват същества или явления независимо от други същества и явления. Това е особено вярно за илюзията за Себе си. Всички същества и явления са причинени да съществуват от други същества и явления и са зависими от тях. Освен това причинените същества и явления причиняват съществуване и на други същества и явления. Нещата и съществата постоянно възникват и непрекъснато престават, защото други неща и същества постоянно възникват и непрекъснато престават. Всичко това възникващо и пребиваващо се случва в едно огромно поле или връзката на битието. И там сме.
В будизма, за разлика от други религиозни философии, няма учение за Първа причина. Как започна всичко това, възникващо и преставащо, или дори да има начало, не се обсъжда, обмисля или обяснява. Буда наблегна на разбирането на природата на нещата като-те-са по-различни, отколкото да се спекулира какво може да се е случило в миналото или какво може да се случи в бъдеще.
Нещата са такива, каквито са, защото са обусловени от други неща. Вие сте обусловени от други хора и явления. Други хора и явления се обуславят от вас.
Както Буда обясни,
Когато това е, значи.
Това възникващо, което възниква.
Когато това не е, това не е така.
Това преставане, това престава.
Нищо не е постоянно
Зависимостта на произхода е, разбира се, свързана с учението на Анатман. Според тази доктрина няма „аз“ в смисъл на постоянно, интегрално, автономно същество в рамките на индивидуално съществуване. Това, което ние мислим за нашето Аз - нашата личност и его - са временни конструкции на скандите - форма, усещане, възприятие, психически образувания и съзнание.
Така че това е "ти" - съвкупност от явления, която е в основата на илюзията за постоянно "ти", отделено и различаващо се от всичко останало. Тези явления (форма, усещане и т.н.) са били причинени да възникнат и да се съберат по определен начин поради други явления. Същите тези явления постоянно причиняват появата на други явления. В крайна сметка те ще бъдат причинени да престанат.
Много малко самонаблюдение може да демонстрира флуидната природа на себе си. Азът, на когото сте на работно място, например, е много по-различен от този, който е родител на децата ви, или този, който се социализира с приятели, или този, който си партнира със съпруг / а. А азът, който сте днес, може да бъде различен от този, който сте утре, когато настроението ви е различно или се окажете с главоболие или току-що сте спечелили от лотарията. Всъщност никъде не може да се намери нито един Аз - само различни агрегати, които се появяват в момента и зависят от други явления.
Всичко в този феноменален свят, включително нашето „аз“, е аника (непостоянна) и аната (без индивидуална същност; без его). Ако този факт предизвика dukkha (страдание или недоволство), това е така, защото ние не сме в състояние да осъзнаем крайната реалност на него.
Казано по друг начин, "вие" сте явление по същия начин, по който вълната е феномен на океана. Вълна е океан. Въпреки че вълната е ясно явление, тя не може да бъде отделена от океана. Когато условия като ветрове или приливи причиняват вълна, нищо не се добавя към океана. Когато активността на вълната престане, нищо не се отнема от океана. Той се появява в момента поради причини и изчезва поради други причини.
Принципът на зависимото начало учи, че ние и всички неща сме вълна / океан.
Ядрото на Дхармата
Негово Светейшество Далай Лама каза, че преподаването на Зависима Произход не допуска две възможности. "Едното е възможността нещата да възникнат от нищото, без причини и условия, а второто е, че нещата могат да възникнат за сметка на трансцендентен дизайнер или създател. И двете тези възможности се отричат." Негово светейшество също каза:
"След като оценим това фундаментално несъответствие между външния вид и реалността, ние придобиваме известен поглед върху начина, по който работят емоциите ни и как реагираме на събития и предмети. В основата на силните емоционални реакции, които имаме към ситуациите, виждаме, че има предположение че там съществува някаква независимо съществуваща реалност. По този начин ние развиваме представа за различните функции на ума и различните нива на съзнание вътре в нас. Ние също така нарастваме, за да разберем, че макар някои видове психически или емоционални състояния да изглеждат толкова реални и въпреки че предметите изглеждат толкова ярки, в действителност те са просто илюзии. Те всъщност не съществуват по начина, по който мислим, че го правят. "
Учението за зависимото начало е свързано с много други учения, включително това на кармата и прераждането. Разбирането на зависимото произход е от съществено значение за разбирането на почти всичко за будизма.
Дванадесетте връзки
Има огромен брой учения и коментари за това как работи Dependent Origination. Най-основното разбиране обикновено започва с Дванадесетте връзки, за които се казва, че описват верига от причини, които водят до други причини. Важно е да се разбере, че връзките образуват кръг; няма първа връзка.
Дванадесетте връзки са невежество; волеви формирования; съзнание; ум / тяло; сетива и сетивните обекти; контактът между органите на сетивата, сетивните обекти и съзнанието; чувствата; лакомството прикачен файл; идва да бъде; раждане; и старост и смърт. Дванадесетте връзки са илюстрирани във външния ръб на Бхавачакра (Колелото на живота), символично изображение на цикъла на самсара, често срещан по стените на тибетските храмове и манастири.
