От всички будистки доктрини, вероятно най-трудната и неразбрана е sunyata . Често преведена като „празнота“, сунатата (също изписана шунята ) е в основата на цялото махаянско будистко учение.
Реализацията на Сунята
В шестте съвършенства на Махаяна (парамити ) шестото съвършенство е прайна парамита - съвършенството на мъдростта. За съвършенството на мъдростта се казва, че тя съдържа всички останали съвършенства и без нея не е възможно съвършенство. „Мъдростта“ в случая не е нищо друго освен реализацията на сунята. Казва се, че това осъзнаване е вратата към просветлението.
„Реализацията“ е подчертана защото интелектуалното разбиране на учение за празнотата не е едно и също нещо като мъдростта. За да бъде мъдрост, първо трябва да се възприема и преживява празнотата. Въпреки това интелектуалното разбиране на сунета е обичайната първа стъпка към реализацията. И така, какво е това?
Аната и Сунята
Историческият Буда учи, че ние, хората, сме съставени от пет сканди, които понякога се наричат петте агрегата или петте купища. Накратко, това са форма, усещане, възприятие, психическо формиране и съзнание.
Ако изучавате скандите, може да разберете, че Буда описва телата и функциите на нервната ни система. Това включва усещане, чувство, мислене, разпознаване, формиране на мнения, и осъзнаване.
Както е записано в Anatta-lakkhana Sutta от Pali Tipitaka (Samyutta Nikaya 22:59), Буда учи, че тези пет "части", включително нашето съзнание, не са "аз". Те са непостоянни и се вкопчват в тях, сякаш са постоянното „аз“, пораждат алчност и омраза и жажда, която е източникът на страданието. Това е основата на Четирите благородни истини.
Учението в Anatta-lakkhana Sutta се нарича „anatta“, понякога се превежда „no self“ или „not self“. Това основно учение е прието във всички училища на будизма, включително Теравада. Анатата е опровержение на индуистката вяра в атман - душа; безсмъртна същност на себе си.
Но махаянският будизъм отива по-далеч от Теравада. Учи, че всички явления са без самосъщност. Това е sunyata.
Празно от какво?
Sunyata често е неразбран да означава, че нищо не съществува. Това не е така. Вместо това ни казва, че има съществуване, но че явленията са празни от свабхава . Тази санскритска дума означава самонатура, присъща природа, същност или „собствено същество“.
Въпреки че може да не сме наясно с това, сме склонни да мислим за нещата като за някаква съществена природа, която го прави това, което е. И така, ние разглеждаме сглобка от метал и пластмаса и я наричаме „тостер“. Но "тостер" е само идентичност, която проектираме върху феномен. Няма присъща тостерна есенция, обитаваща метала и пластмасата.
Класическа история от Милиндапанха, текст, който вероятно датира от първи век пр.н.е., описва диалог между крал Менандър от Бактрия и мъдрец на име Нагасена. Нагасена попитала краля за колесницата си и след това описал разделянето на колесницата. Това нещо, наречено „колесница“, все още ли беше колесница, ако свалиш колелата му? Или неговите оси?
Ако разглобявате колесниците част по част, в кой точно момент тя престава да бъде колесница? Това е субективна преценка. Някои може да си помислят, че вече не е колесница, след като вече не може да функционира като колесница. Други може да твърдят, че евентуалната купчина дървени части все още е колесница, макар и разглобена.
Въпросът е, че „колесницата“ е обозначение, което даваме на явление; в колесницата няма присъщо "колесническо естество".
наименования
Може би се чудите защо присъщата природа на колесници и тостери има значение за никого. Въпросът е, че повечето от нас възприемат реалността като нещо, населено от много отличителни неща и същества. Но тази гледна точка е проекция от наша страна.
Вместо това феноменалният свят е като огромно, постоянно променящо се поле или връзката. Това, което виждаме като отличителни части, неща и същества, са само временни условия. Това води до учението на зависимото начало, което ни казва, че всички явления са взаимосвързани и нищо не е постоянно.
Нагарджуна каза, че е неправилно да се твърди, че нещата съществуват, но също така е неправилно да се твърди, че те не съществуват. Тъй като всички явления съществуват взаимно зависими и са лишени от самосъщност, всички разграничения, които правим между това и това явление, са произволни и относителни. Така че, нещата и съществата "съществуват" само по относителен начин и това е в основата на Сърдечната сутра.
Мъдрост и състрадание
В началото на това есе научихте, че мъдростта prajna е едно от шестте съвършенства. Останалите пет са даване, морал, търпение, енергия и концентрация или медитация. Казва се, че мъдростта съдържа всички останали съвършенства.
Празни сме и от самосъщността. Ако обаче не възприемаме това, ние разбираме себе си като отличителни и отделени от всичко останало. Това поражда страх, алчност, завист, предразсъдъци и омраза. Ако ние разбираме себе си за съществуване с всичко останало, това поражда доверие и състрадание.
Всъщност мъдростта и състраданието също са взаимозависими. Мъдростта поражда състрадание; състраданието, когато е искрено и безкористно, поражда мъдрост.
Отново, това наистина ли е важно? В предговора си към „ Дълбокият разум: култивиране на мъдростта в ежедневието “ от Негово Светейшество Далай Лама, Николай Вриланд пише:
„Може би основната разлика между будизма и другите основни традиции в света се състои в представянето на нашата основна идентичност. Съществуването на душата или себе си, което се потвърждава по различни начини от индуизма, юдаизма, християнството и исляма, е не само твърдо отричан в будизма; вярата в него е определена като основен източник на цялата ни мизерия. Будисткият път по същество е процес на научаване да разпознаваме това съществено несъществуване на себе си, като същевременно се стремим да помогнем и на други разумни същества да го разпознаят. "
С други думи, това е будизмът . Всичко останало, което Буда научи, може да бъде вързано обратно към отглеждането на мъдростта.
