Стандартният речник определя свободолюбивия като one, който формира мнения въз основа на разума независимо от властта; особено този, който се съмнява или отрича религиозната догма. Това означава, че за да бъдеш свободолюбив, човек трябва да е готов да обмисли всяка идея и всяка възможност. Стандартът за решаване на истинността на твърденията не е традиция, догма или авторитети вместо това, трябва да бъде разумът и логиката.
Първоначално терминът е популяризиран от Антъни Колинс (1676-1729), довереник на Джон Лок, който пише много памфлети и книги, атакуващи традиционната религия. Той дори принадлежеше към група, наречена The Freethinkers, която публикува списание, озаглавено The Free-Thinker.
Колинс използва термина като по същество синоним на всеки, който се противопоставя на организираната религия и написа най-известната си книга „Дискурсът на свободното мислене“ (1713 г.), за да обясни защо се чувства така. Той надхвърли описанието на свободното мислене като желателно и го обяви за морално задължение:
- Защото онзи, който мисли свободно, прави всичко възможно, за да бъде прав и следователно прави всичко онова, което Бог, който не може да изисква нищо повече от никой човек, освен това, който трябва да направи всичко възможно, може да изисква от него.
Както трябва да е очевидно, Колинс не приравнява свободното мислене с атеизма той запазва членството си в англиканската църква. Това не беше вяра в бог, който привличаше неговия гняв, но вместо това хората, които просто вземат мненията, които са усвоили от своите баби, майки или жреци.
Защо атеизмът и свободолюбието са различни
По онова време свободолюбието и свободолюбивото движение обикновено са били характерни за онези, които са били деисти, точно както днес свободното мислене е по-често характерно за атеистите, но и в двата случая тази връзка не е изключителна. Изводът не различава свободолюбието от другите философии, а процесът . Човек може да бъде теист, защото е свободолюбив и човек може да бъде атеист, въпреки че не е свободолюбив.
За свободолюбивите и тези, които се асоциират с свободната мисъл, претенциите се преценяват въз основа на това колко тясно се установява, че те корелират с реалността. Претенциите трябва да могат да бъдат тествани и трябва да е възможно да се фалшифицира, за да има ситуация, която, ако бъде открита, би показала, че твърдението е невярно. Както обяснява Фондацията „Свобода от религията“:
- За да се приеме, че едно твърдение е вярно, то трябва да бъде проверимо (какви доказателства или повтарящи се експерименти го потвърждават?), Фалшифицируемо (какво на теория би го потвърдило и всички опити да го опровергаят не е успешно?), Парсимонично (най-простият ли е? обяснение, изискващо най-малкото предположения?), и логично (освободено ли е от противоречия, не-последователи или нерелевантни атаки с характер на hominem?).
Фалшива равностойност
Въпреки че много атеисти могат да бъдат изненадани или дори раздразнени от това, очевидният извод е, че свободолюбието и теизмът са съвместими, докато свободолюбието и атеизмът не са еднакви и единият не налага автоматично другия. Атеистът може законно да повдигне възражението, че теистът също не може да бъде волномислещ, тъй като теизмът 'вярата в бог' не може да бъде рационално обоснован и не може да се основава на разума.
Проблемът тук обаче е фактът, че това възражение обърква заключението с процеса. Докато човек приема принципа, че убежденията относно религията и политиката трябва да се основават на разума и прави истински, искрен и последователен опит за оценка на претенции и идеи с разум, отказвайки да приеме тези, които са неразумни, тогава този човек трябва да бъде считан за свободолюбив.
Още веднъж, въпросът за свободолюбието е процесът, а не заключението, което означава, че човек, който не успее да бъде съвършен, също не пропуска да бъде свободомислещ. Атеистът би могъл да приеме позицията на теиста като грешна и неуспех да приложи идеята разум и логика напълно, но какъв атеист постига такова съвършенство? Свободата не се основава на съвършенството.
