Буда учи, че за да осъзнае просветлението, човек трябва да развие две качества: мъдрост и състрадание. Мъдростта и състраданието понякога се сравняват с две крила, които работят заедно, за да позволят на летене или две очи, които работят заедно, за да видят дълбоко.
На Запад сме научени да мислим за „мъдростта“ като за нещо, което е преди всичко интелектуално и „състрадание“ като нещо, което е предимно емоционално и че тези две неща са отделни и дори несъвместими. Накарани сме да вярваме, че размитата, сапитна емоция пречи на ясната, логична мъдрост. Но това не е разбиването на будизма.
Думата на санскрит обикновено се превежда като "мъдрост" е прайна (на Пали, панна ), която може да се преведе и като "съзнание", "различаване" или "прозрение". Всяка от многото школи на будизма разбират праджана по някакъв начин по различен начин, но като цяло можем да кажем, че прайна е разбиране или различаване на учението на Буда, особено учението на аната, принципа на не себе си.
Думата, която обикновено се превежда като „състрадание“, е каруна, което се разбира като активно съчувствие или готовност да понесе болката на другите. На практика прайна поражда каруна, а каруната поражда прайна. Наистина, не можете да имате едното без другото. Те са средство за осъзнаване на просветлението и сами по себе си те също се проявяват просветление.
Състраданието като обучение
В будизма идеалът на практиката е безкористно да действаме за облекчаване на страданието, където и да се появи. Може да спорите, че е невъзможно да премахнем страданието, но практиката изисква да положим усилия.
Какво общо има доброто към другите с просветлението? Като нещо, това ни помага да осъзнаем, че „индивидуално аз“ и „индивидуално ти“ са грешни идеи. И стига да сме останали в идеята "какво има в мен?" все още не сме мъдри .
В „ Постоянно изправен: Дзен медитация и Бодхисатва”, учителят от Сото Дзен Реб Андерсън пише: „Достигайки границите на практиката като отделна лична дейност, ние сме готови да получим помощ от състрадателните области извън нашето дискриминиращо съзнание“. Реб Андерсън продължава:
„Ние осъзнаваме интимната връзка между конвенционалната истина и върховната истина чрез практиката на състрадание. Именно чрез състраданието ние ставаме грубо обосновани в конвенционалната истина и по този начин сме готови да приемем върховната истина. Състраданието носи голяма топлина и доброта и на двамата перспективи. Той ни помага да сме гъвкави в нашето тълкуване на истината и ни учи да даваме и получаваме помощ при практикуването на предписанията. "
В Същността на сърдечната сутра Негово Светейшество Далай Лама е написал:
"Според будизма състраданието е стремеж, състояние на ума, искане другите да бъдат освободени от страдание. Това не е пасивно. Не е само съпричастност, а по-скоро емпатичен алтруизъм, който активно се стреми да освободи другите от страданието. Истинското състрадание трябва да има както мъдрост, така и любяща доброта. Тоест, човек трябва да разбере природата на страданието, от което искаме да освободим другите (това е мъдрост), и човек трябва да изпитва дълбока интимност и съпричастност с други съзнателни същества (това е милост). "
Не благодаря
Виждали ли сте някога да прави нещо учтиво и след това да се ядосва, че не е благодарен правилно? Истинското състрадание няма очакване за награда или дори просто „благодаря“, прикрепено към него. Да очакваш награда е да поддържаш идеята за отделно аз и отделно друго, което противоречи на будистката цел.
Идеалът на dana paramita съвършенството да се даде е „няма даряващ, няма приемник“. Поради тази причина по традиция просещите монаси получават милостиня мълчаливо и не изказват благодарности. Разбира се, в конвенционалния свят има дарители и получатели, но е важно да запомните, че актът на даване не е възможен без получаване. По този начин даряващите и получателите се създават взаимно и единият не превъзхожда другия.
Това каза, чувството и изразяването на благодарност може да бъде инструмент за откъсване на нашето егоизъм, така че, освен ако не сте просещ монах, със сигурност е подходящо да кажете „благодаря“ за действия на любезност или помощ.
Развиване на състрадание
За да почерпите стара шега, ще станете по-състрадателни по същия начин, по който стигате до Carnegie Hall практика, практика, практика.
Вече беше отбелязано, че състраданието възниква от мъдростта, точно както мъдростта възниква от състраданието. Ако не се чувствате нито особено мъдри, нито състрадателни, може да почувствате, че целият проект е безнадежден. Но монахинята и учителката Пема Чодрон казва: "започнете там, където сте." Каквато и каша да е в живота ви в момента, е почвата, от която може да расте просветлението.
В действителност, въпреки че може да направите една стъпка наведнъж, будизмът не е процес „една стъпка по едно”. Всяка от осемте части на Осмократния път поддържа всички останали части и трябва да бъде преследвана едновременно. Всяка стъпка интегрира всички стъпки.
Това каза, повечето хора започват с по-добро разбиране на собствените си страдания, което ни връща към прайна мъдрост. Обикновено медитацията или други практики на съзнание са средствата, чрез които хората започват да развиват това разбиране. Докато нашите заблуди се разтварят, ние ставаме по-чувствителни към страданието на другите. Тъй като ние сме по-чувствителни към страданието на другите, нашата самозаблуда се разтваря допълнително.
Състрадание към себе си
След всичкото това говорене за безкористност може да изглежда странно да приключи с дискусионно състрадание към себе си. Но е важно да не бягаме от собствените си страдания.
Пема Чодрон каза: „За да имаме състрадание към другите, трябва да имаме състрадание към себе си“. Тя пише, че в тибетския будизъм съществува практика, наречена tonglen, която е вид медитационна практика, която ни помага да се свържем със собственото си страдание и страданието на другите.
"Tonglen обръща обичайната логика да избягваме страданието и да търсим удоволствие и в процеса ние се освобождаваме от много древен затвор от егоизъм. Започваме да чувстваме любов както към себе си, така и към другите, а също и да се грижим за себе си и другите . Събужда състраданието ни и също ни въвежда в далеч по-голям поглед към реалността. Въвежда ни в неограничената просторност, която будистите наричат шунята. Правейки практиката, ние започваме да се свързваме с отвореното измерение на нашето битие. "
Предложеният метод за Tenglen медитация варира от учител до учител, но обикновено това е медитация, базирана на дишането, при която медитиращият визуализира поемането на болката и страданието на всички други същества при всяко вдишване и раздаването на нашата любов, състрадание и др. и радост на всички страдащи същества с всяко издишване. Когато се практикува с пълна искреност, тя бързо се превръща в дълбоко преживяване, тъй като усещането изобщо не е символична визуализация, а буквално преобразяваща болка и страдание. Практикуващият човек осъзнава, че се впуска в безкраен кладенец на любов и състрадание, който е достъпен не само за другите, но и за самите нас. Следователно е много добра медитация, която да практикувате по време, когато сами сте най-уязвими. Изцеляването на другите също лекува себе си и границите между себе си и другите се виждат за това, което те са несъществуващи.
