Една от най-важните характеристики на моралните преценки е, че те изразяват нашите ценности. Не всички ценни изрази също са морални преценки, но всички морални преценки изразяват нещо за това, което ценим. По този начин разбирането на морала изисква да се проучи какво ценят хората и защо.
Има три основни типа ценности, които хората могат да имат: преференциални стойности, инструментални стойности и присъщи стойности. Всеки играе важна роля в нашия живот, но не всички те играят еднакви роли във формирането на морални стандарти и морални норми.
Предпочитана стойност
Изразът на предпочитание е израз на някаква стойност, която имаме. Когато казваме, че предпочитаме да спортуваме, казваме, че ценим тази дейност. Когато казваме, че предпочитаме да се отпускаме вкъщи, отколкото да сме на работа, казваме, че прекарваме свободното си време по-високо от работното си време.
Повечето етични теории не поставят голям акцент върху този тип ценности, когато конструират аргументи за конкретни действия, които са морални или неморални. Единственото изключение са етичните теории, които изрично поставят такива предпочитания в центъра на моралното разглеждане. Такива системи твърдят, че онези ситуации или дейности, които ни правят по-щастливи, всъщност са тези, които трябва да изберем морално.
Инструментална стойност
Когато нещо се оценява инструментално, това означава, че ние го ценим само като средство за постигане на някаква друга цел, която от своя страна е по-важна. По този начин, ако колата ми е от инструментална стойност, това означава, че я ценя само дотолкова, доколкото ми позволява да изпълнявам други задачи, като например да отида на работа или в магазина. За разлика от това, някои хора оценяват автомобилите си като произведения на изкуството или технологичното инженерство.
Инструменталните ценности играят важна роля в телеологичните морални системи - теории за морала, които твърдят, че моралният избор са тези, които водят до най-добрите възможни последици (като човешкото щастие). По този начин изборът за изхранване на бездомник може да се счита за морален избор и се оценява не просто заради самия него, а по-скоро, защото води до някакво друго благо - благополучие на друг човек.
Вътрешна стойност
Нещо, което има присъща стойност, се оценява чисто за себе си - не се използва просто като средство за някакъв друг край и не е просто „предпочитано“ над други възможни опции. Този вид стойност е източник на много дебати в моралната философия, защото не всички са съгласни, че присъщите ценности действително съществуват, още по-малко това, което са.
Ако присъщите стойности съществуват, как се проявяват те? Те са като цвят или маса, характеристика, която можем да открием, стига да използваме правилните инструменти? Можем да обясним какво произвежда характеристиките като маса и цвят, но какво би произвело характеристиката на стойността? Ако хората не са в състояние да постигнат някакво споразумение относно стойността на даден обект или събитие, означава ли това, че неговата стойност, каквато и да е тя, не може да бъде присъща?
Инструментални срещу вътрешни стойности
Един от проблемите в етиката е, ако приемем, че присъщите ценности наистина съществуват, как да ги разграничим от инструменталните ценности? Това може да изглежда просто в началото, но не е така. Вземете например въпроса за доброто здраве - това е нещо, което почти всички ценят, но дали това е присъща стойност?
Някои може да са склонни да отговорят „да“, но всъщност хората са склонни да ценят доброто здраве, защото това им позволява да се занимават с дейности, които харесват. Така че това би имало добро здраве за инструментална стойност. Но дали тези приятни дейности са по същество ценни? Хората често ги изпълняват по различни причини - социално обвързване, учене, тестване на способностите си и пр. Някои дори участват в такива дейности в името на здравето си!
Така че може би тези дейности са също инструментални, а не присъщи ценности - но какво ще кажете за причините за тези дейности? Можехме да продължим така дълго време. Изглежда, че всичко, което ценим, е нещо, което води до някаква друга стойност, което предполага, че всички наши ценности са, поне отчасти, инструментални ценности. Може би няма „окончателна“ стойност или набор от стойности и ние сме попаднали в постоянен цикъл на обратна връзка, където нещата, които оценяваме, непрекъснато водят до други неща, които ценим.
Стойности: Субективна или обективна?
Друг дебат в областта на етиката е ролята, която хората играят, когато става дума за създаване или оценка на стойността. Някои твърдят, че стойността е чисто човешка конструкция - или поне изграждането на което и да е същество с достатъчно развити когнитивни функции. Ако всички такива същества изчезнат от Вселената, тогава някои неща като масата не биха се променили, но други неща като стойност също биха изчезнали.
Други твърдят, обаче, че поне някои форми на стойност (присъщи стойности) съществуват обективно и независимо от всеки наблюдател. По този начин, единствената ни роля е да разпознаем присъщата стойност, която притежават определени предмети на стоките. Можем да отречем, че имат стойност, но в такава ситуация или се заблуждаваме, или просто грешим. Всъщност някои етични теоретици твърдят, че много морални проблеми биха могли да бъдат решени, ако просто можем да се научим да разпознаваме по-добре онези неща, които имат истинска стойност и да се освободят от изкуствено създадени ценности, които ни разсейват.
