Внимателността е будистка практика, обхваната от много психолози и „гурута“ за самопомощ. Практиката има много полезни психологически ефекти.
Обаче внимателността за увеличаване на щастието или намаляването на стреса е малко по-различна от будистката практика на съзнателност. Правилното внимание е част от Осемкратния път на Буда, който е пътят към освобождението или просветлението. Традиционната практика е по-строга от онова, което може да видите описано в много книги и списания.
Историческият Буда учи, че практикуването на съзнанието има четири основи: внимателност на тялото ( каясати ), на чувствата или усещанията ( веданасати ), на ума или умствените процеси ( цитасати ), и на умствените предмети или качества ( дхаммасати ). Тази статия ще разгледа третата основа, вниманието на ума.
Какво имаме предвид под ума?
Английската дума "mind" се използва за означаване на различни неща. Използва се и за превод на повече от една санскритска или палийска дума с различни значения. Затова трябва да уточним малко.
Учението на Буда за основите на вниманието се намира главно в Сатипатхана Сута на Пали Типитика (Маджима Никая 10). В този конкретен канон на будистката писменост три различни палиеви думи се превеждат като „ум“. Единият е манас, който е свързан с волята. Манас също генерира идеи и прави преценки. Друга дума е винана, понякога се превежда като възприятие. Винана е онази част от нашия ум, която разпознава и идентифицира (виж също "Петте сканди").
Думата, използвана в Сатипатхана Сута, е цитата. Citta е дума, която си струва да се проучи задълбочено, но засега да кажем, че е съзнание или психични състояния. Понякога се прави и „сърце-ум“, защото това е качество на съзнанието, което не се ограничава до нечия глава. Това е съзнание, което също ангажира емоции.
Обмисляне на ума като ум
В Сатипатхана Сута Буда казал на учениците си да съзерцават ума като ум или съзнанието като съзнание, без да се идентифицират с този ум. Тази цитата не ви е на ум. Това е нещо, което присъства, без да се привързва към себе си. Буда каза:
"По този начин той живее съзерцавайки съзнанието в съзнанието вътрешно, или живее съзерцавайки съзнанието в съзнанието външно, или живее съзерцавайки съзнанието в съзнанието вътрешно и външно. Той живее, обмисляйки фактори за произход в съзнанието, или живее, обмисляйки разтварящи фактори в съзнанието, или той живее, обмисляйки фактори за възникване и разтваряне на съзнанието. Или неговата съзнателност се установява с мисълта „Съзнанието съществува“ до степента, необходима само за знанието и съзнателността, и той живее откъснат и не се вкопчва в нищо на света. монаси, монах живее съзерцавайки съзнанието в съзнанието. " [Превод на Nyanasatta Thera]
Най-простият начин да се обясни съзерцанието на ума като ум е, че той включва безстрастно наблюдение на себе си. Има ли спокойствие или възбуда? Има ли фокус или разсейване? Това в никакъв случай не е интелектуално упражнение. Не формулирайте идеи или мнения. Просто наблюдавайте. Оформете вашите наблюдения като: „има разсейване“, а не „Аз съм разсеян.“
Както при съзнанието на чувствата, важно е да не правите преценки. Ако медитирате със сънливост или тъпотия, например, не се бийте, че не сте по-бдителни. Просто наблюдавайте, че в момента има тъпота.
Наблюдавайки психичните състояния, които идват и си отиват, човек вижда колко ефемерни са. Започваме да виждаме модели; как една мисъл има тенденция да гони друга. Ставаме по-интимни със себе си.
Момент за моментна практика
Въпреки че внимателността на ума най-често се свързва с медитацията, Thich Nhat Hanh се застъпва за практикуване на вниманието на ума всеки момент. В книгата си той пише: „Ако искате да знаете собствения си ум, има само един начин: да наблюдавате и разпознавате всичко за него. Това трябва да се прави по всяко време, по време на ежедневния ви живот не по-малко, отколкото по време на часът на медитацията. "
Как работим с мисли и чувства през целия ден? Thich Nhat Hanh продължи,
Когато възникне чувство или мисъл, вашето намерение не трябва да бъде да го прогоните, дори ако продължите да се концентрирате върху дишането, чувството или мисълта преминават естествено от ума. Намерението не е да го прогоните, да го намразите, да се притеснявате за него или да се плашите от него. И така, какво точно трябва да правите по отношение на подобни мисли и чувства? Просто потвърдете тяхното присъствие. Например, когато възникне чувство на тъга, веднага го разпознайте: „В мен току-що се е появило чувство на тъга“. Ако чувството на тъга продължи, продължете да разпознавате „Усещането за тъга все още е в мен“. Ако има мисъл от рода на „Късно е, но съседите със сигурност вдигат много шум“, признайте, че мисълта е възникнала. ... Същественото е да не оставяме някакво чувство или мисъл да възникнат, без да го разпознаваме в съзнание, като пазач на двореца, който е наясно с всяко лице, което минава през предния коридор.
