БЕЛЕЖКИ ЗА ПРАКТИКАТА: ИНФОРМИРАНОСТ И ТЯЛОТО

Анимационни филми

Това, което прави визуалните карикатури ефективни - стряскащи, смешни, провокативни - често е играта между субективно и обективно - или може да се каже „частно” и „публично” - елементи от преживяването на героите. Чрез използването на мислени мехурчета и речеви мехурчета карикатуристът е в състояние да изобрази едновременно какво мислят или усещат героите (представител на техния личен / субективен опит) и какво говорят на глас (представител на тяхната публична / обективно представяне). В мястото на филма, Уди Алън е майстор в създаването на подобен ефект, чрез наслагването на мисловния процес на своя герой с това, което героят говори, за да чуе всички. Удоволствието от гледането на филм на Уди Алън идва в голяма степен от едновременния достъп до тези две области на функциониране.

Обикновено в анимационен филм или филм на Уди Алън (или подобен) филмът се съобщава, вътрешно или външно, наличието или отсъствието на този или онзи феноменален обект. Така например, персонажът съобщава, че се чувства зле или добре, спокойно или болен, доволен или недоволен, във връзка с определени обстоятелства. Много по-рядко е докладът да не е за нищо отвъд простия факт на осъзнаване, чувството за осъзнаване в себе си.

Начини за проучване

Въпрос, важен за недуалното духовно проучване, е: Кой или какво е в състояние да преживее или каже такова нещо - че са наясно? Това ли е орган, който е наясно? Ум ли е, че е наясно? Дали това е осъзнаването (известно още като Дао)? И ако последното, до каква степен това осъзнаване, което е осъзнато за себе си, зависи от тялото и / или ума?

Когато думите, които съм наясно, се изговарят на глас, ясно е, че това е участието не само на ум (с езикови възможности), но и на физическо тяло, с неговите гласови акорди, устни и език и небце всички от които са необходими, за да се чуят артикулирано тези думи по начин, който позволява да бъдат чути от другите, т.е. да влязат в публичното пространство. Или, без да говори, ръцете и пръстите на тялото се движат писалка върху хартия или натискат клавиши на компютърна клавиатура, за да създадат писмен доклад.

Когато думите, които съм наясно, са spoken вътрешно, когато ги казваме мълчаливо на себе си ясно има участие на ум, с познавателни способности, достатъчни за формулиране на изречението.

И все пак самият опит, просто да бъде осъзнат, съществува преди формирането на външния или вътрешно говорен доклад и продължава да съществува, след като думите са били изречени. Това опитност на осъзнаването е нефеноменален референт на думата осъзнатост и на изречението аз съм наясно. Такъв опит е дълбоко субективен. Той носи смисъла да бъда най-съкровен my собствен. Това е кой съм най-съществено.

Интимността лична ли е?

И все пак дълбоко субективният и интимен характер на подобно опитство не означава непременно, че е лично, т.е. че е уникален, ограничен или по някакъв начин зависим от индивидуалния човешки организъм, локализиран в пространството и времето. Въпреки че обикновено можем да приемем, че това е така, тепърва ще се установява. (Следователно, така нареченият hard проблем на съзнанието.)

Всъщност съществуват убедителни научни доказателства за съществуването на нелокална комуникация между хората, т.е. комуникация, която не зависи от космически-времевия сигнал. Подобни резултати сочат, поне инфекциозно, в посока на нелокално field съзнание, чрез което се опосредства такава комуникация без сигнал. (Вижте Amit Goswami за подробности относно тези експериментални резултати.)

Квантов скок: информираност и NDE s

Преживяванията в близост до смъртта предлагат допълнителна храна за размисъл, по подобен начин. Сред тези, които I ve чух да разказва, Анита Мурджани си остава моя любима. Защо? Защото тя не само успя да разкаже в ярки детайли събитията, преживяващи се в и около стаята, в която лежеше нейното раково и (медицински погледнато) неосъзнато и коматозно тяло; но също така, след като се върна в (медицински погледнато) fully съзнателно състояние, претърпя по привидно спонтанен начин пълно оздравяване на физическото й тяло.

Как беше възможен този quantum скок от изключителна лекота до почти перфектен уелнес? И как стана така, че субективният опит на г-жа Moorjani така беше напълно в противоречие с обективния доклад на медицинския лекар за състоянието на тялото ѝ? Докато тялото й лежеше в кома медицински неосъзнато не само, че поддържаше осъзнатост, тя беше онова, което бихме могли да наречем суперсъзнателно, т.е. способно да настройва в събития (които по-късно бяха потвърдени като обективно верни) далеч отвъд пространствено-времевите ограничения на стаята, в която тялото й лежеше (по презумпция) умира.

Това изглежда така, сякаш компютърът на тялото на Анита Moojani s е изключен напълно: и след това се рестартира по начин, който включва инсталирането на напълно нов софтуер и изтриването (или премахването на фрагментиране) на облекченото програмиране. Влиянието на такава метафора, разбира се, е, че „софтуерният софтуер“ съществува не локално, по същия начин, както радиовълните съществуват не локално. Тялото не създава софтуера. Той просто действа като средство, чрез което софтуерът функционира. Физическото тяло е сходно с радио, което е в състояние да настрои нелокални радиовълни, по начин, който позволява да се излъчва музиката.

Мисловен експеримент

Във всеки случай, не би било отлично, ако като в карикатура или филм за Уди Алън, бихме могли да имаме real-time доклад на г-жа Moorjani субективно преживяване, тъй като тя претърпя преживяването близо до смъртта? Или по подобен начин, да речем в случаи на екстремна хипотермия, при която физическото тяло на някой се е затворило напълно (до степен да бъде обявено за медицински dead ) за няколко часа дори, въпреки че по-късно е съживено,

Чрез пряк доклад да се установи непрекъснатост на осъзнаването в случаите, когато системите на физическо тяло са се затворили напълно, със сигурност би стигнало далеч до установяването (по научни критерии) съзнанието като нелокално и независимо от физическото тяло.

Големият въпрос, разбира се, би бил как да се излъчи такъв доклад: как да се направи видимо / чуваемо / усетено съдържанието на такова нелокално осъзнаване - включително, важното, изречението, което знам - и да установя приемственост с гласа, който веднъж говореше през вече затвореното тяло и отново ще говори през него, веднъж съживен.

Вижте също: Алън Уолъс относно емпиричния подход за изследване на съзнанието

Очевидност

Аналог на този вид опит се случва за медитиращите, които в определени самадхи, губят съзнание напълно за своето физическо тяло.

И това се случва за всички нас по време на сън или дълбок сън, когато физическото тяло, което в състояние на будност, ние наричаме „мое“, не е онлайн, така да се каже: не сред обектите, появяващи се в рамките на поле на осъзнаване. Вместо това ние се идентифицираме с тяло-мечта или с никакво тяло. И така, от гледна точка на субективното преживяване, всички сме имали опит да осъзнаваме отделно от външния вид на нашето будно състояние.

Но само за забавление, в това есе заемаме позицията не на Домакин (т.е. пряко субективно преживяване), а по-скоро на госта (в игриво идентифициране с ограничение) и се чудим как това може да се докаже по начини, приемливи в един западен научна парадигма.

Предложено четене