Татхата, което означава „подобност“ или „подобие“, е понякога използвана предимно в махаянския будизъм, за да означава „реалност“ или начина, по който нещата наистина са. Разбира се, че истинската природа на реалността е неефективна, извън описанието и концептуализацията. „Такаватост“ е умишлено неясна, за да ни попречи да я концептуализираме.
Може да разпознаете, че татхатата е коренът на Татхагата, което е алтернативен термин за „Буда“. Татхагата беше терминът, който историческият Буда използваше най-често за обозначаване на себе си. Татхагата може да означава или „този, който е дошъл по този начин“, или „този, който по този начин е отишъл“. Понякога се превежда „този, който е такъв“.
Понякога се разбира, че татата е в основата на реалността, а появата на нещата във феноменалния свят са прояви на татхата. Думата татхата понякога се използва взаимозаменяемо със сунета или празнота. Докато всички явления са празни (сунята) на самосъщността, те също са пълни (татхата). Те са "пълни" с самата реалност, от всичко.
Произход на Татата
Въпреки че терминът се свързва с Махаяна, татхатата не е неизвестен в будизма на Теравада. "Подобна" се появява от време на време в Пали Канона.
В началото на Махаяна татхатата се превърна в термин за дхарми . В този контекст дхарма е проява на реалността, което е начин да се каже „битието“. Сърдечната сутра ни казва, че всички дхарми, всички същества, са форми на празнота (sunyata). Това е едно и също нещо, като казваш, че всички дхарми са форми на подобна форма. Като такива, всички дхарми, всички същества, са еднакви. И все пак в същото време дхармите не са просто идентични с такава, защото по проявена форма техните изяви и функции се различават.
Това е израз на философията на Мадхиямика, в голяма степен крайъгълен камък на Махаяна. Философът Нагарджуна обясни Мадхиямика като среден път между утвърждаване и отрицание; между това да казваме, че нещата съществуват и да казват, че не съществуват. И безбройните неща, каза той, не са нито едно, нито много. Вижте също „Двете истини“.
Такава в Дзен
Dongshan Liangjie (807-869; на японски език Tozan Ryokai) е основател на китайската школа Caodong, която в Япония ще се нарича Soto Zen. Има стихотворение, приписано на Донгшан, наречено „Песен на скъпоценното огледало Самадхи“, което все още се запомня и скандира от практикуващите Сото Дзен. Започва:
Учението за същност е интимно съобщавано от буди и предци.
Сега го имате, така че го дръжте добре.
Пълнеш сребърна купа със сняг,
скриване на чапла на лунната светлина
Приети като подобни, те не са еднакви;
когато ги смесите, знаете къде са. [Превод от центъра на Сан Франциско Дзен]
„Сега го имате, така че го пазете добре“ ни казва, че подобността, или подобността, вече е налице. „Непосредствено съобщено“ се отнася до дзенската традиция за предаване на дхарма директно, извън сутрите, от ученик на учител. "Взети като сходни, те не са едни и същи" dharmas и двете са и не са същите като такива. "Когато ги смесвате, знаете къде са." Те са познати чрез функция и позиция.
По-късно в стихотворението Донгшан каза: „Ти не си, всъщност това си ти“. В „ Дзен Мастърс“, редактиран от Стивън Хайне и Дейл Райт (Oxford University Press, 2010), учителят по Дзен Тайген Дан Лейтън пише, че „това“ е „напълно приобщаващо преживяване, включващо всичко“. "Това" е съвкупността от битието, но като индивиди не можем лично да твърдим, че обхващаме всичко това. "Това изобразява връзката на ограниченото" Аз ", включително егоистичното му самозалепване, към всеобхватното универсално природа, от която всяко „Аз“ е просто частен израз “, каза Тайген Лейтън.
Донгшан е известен с едно по-напреднало учение, наречено Петте ранга, което обяснява начините, по които абсолютната и относителната реалност се свързват и се счита за важно учение за подобна точност.
