Много светски личности и невярващи от различни видове са склонни да смятат религията и науката като принципно несъвместими. Счита се, че тази несъвместимост се разпростира и върху връзката между религията и технологията, тъй като технологията е продукт на науката и науката не може да продължи без технология, особено днес. По този начин доста атеисти се чудят на недоверие колко инженери също са креационисти и колко хора във високотехнологичните индустрии проявяват високоенергийни религиозни мотивации.
Технология на смесване и религия
Защо ставаме свидетели на широко очарование с технологиите и в същото време настъпило в световен мащаб възраждане на религиозния фундаментализъм? Не бива да приемаме, че възходът на двете е просто съвпадение. Вместо да приемаме, че образованието и обучението зад науката и технологиите винаги трябва да водят до повече религиозен скептицизъм и дори малко повече атеизъм, трябва да се чудим дали може би емпиричните наблюдения всъщност не потвърждават нашите идеи.
Атеистите често са готови да критикуват теистите, че не са успели да се справят с доказателства, които не отговарят на очакванията, така че нека не попадаме в същия този капан.
Може би има религиозни импулси, които са в основата на стремежа на технологията, която е характеризирала модерността религиозни импулси, които също могат да засегнат светските атеисти, ако не са достатъчно осъзнати, за да забележат какво се случва. Подобни импулси могат да попречат на технологията и религията да са несъвместими. Може би самата технология сама по себе си става религиозна, като по този начин също елиминира несъвместимостите.
И двете възможности трябва да бъдат проучени. И двете вероятно се случват от стотици години, но ясните религиозни основи за технологичен напредък или се игнорират, или се скриват далеч като смущаващи роднини.
Ентусиазмът, който много хора са имали с технологиите, често се корени понякога несъзнателно в религиозни митове и древни мечти. Това е жалко, защото технологията се оказа способна да създава ужасни проблеми за човечеството и една от причините за това може да са религиозните импулси, които хората игнорират.
Технологията, подобно на науката, е определящ белег на съвременността и ако бъдещето ще се подобри, някои елементарни предпоставки ще трябва да бъдат идентифицирани, признати и се надяваме да бъдат премахнати.
Религиозна и технологична трансцендентност
Ключът към всичко това е трансцендентността. Обещанието за надхвърляне на природата, нашите тела, човешки натури, живот, смърт, история и т.н. е основна част от религията, която често не се признава изрично. Това надхвърля често срещания страх от смъртта и желанието да го преодолеем и води до отрицание на всички, които се опитваме да се превърнем изцяло в нещо друго.
В продължение на хиляда години в западната култура, напредъкът на механичните изкуства технология е вдъхновен от дълбоки религиозни желания за трансцендентност и изкупление. Въпреки че понастоящем е затъмнен от светския език и идеология, съвременното възраждане на религията, дори фундаментализмът, заедно с технологията не е отклонение, а просто утвърждаване на забравена традиция. Ако не разпознаете и не разберете как религиозната и технологичната трансцендентност са се развили заедно, никога няма да успеете успешно да се противопоставите на тях, още по-малко ще разпознаете кога те могат да се развиват и във вас.
Средновековна наука и средновековна религия
Проектът за технологичен напредък не е скорошно развитие; корените му могат да се проследят през Средновековието и именно тук се развива връзката между технологията и религията. Технологиите се идентифицират конкретно с християнската трансцендентност на греховна дума и християнското изкупление от паднала човешка природа.
В началото на християнската ера нищо подобно не се е смятало. пише в Града на Бога, че „съвсем освен онези свръхестествени изкуства да живеят в добродетел и да достигнат безсмъртна благодат“, нищо, което хората не могат да направят, не може да предложи утеха за живот, осъден на нещастие. Механичните изкуства, без значение колко напреднали, съществували единствено за подпомагане на паднали хора и нищо повече. Изкуплението и трансцендентността можеха да бъдат постигнати само чрез неоткритата Божия Благодат.
Това започва да се променя в ранното средновековие. Въпреки че причината е несигурна, историкът Лин Уайт предположи, че въвеждането на тежкия плуг около края на 8 век в Западна Европа може да е изиграло роля. Свикнали сме с идеята за подчиняване на околната среда на човечеството, но трябва да напомним, че хората не винаги са виждали нещата по този начин. В Битие човекът е получил господство над природния свят, но след това съгреши и го изгуби и след това трябваше да спечели пътя си „от потта на челото си“.
Чрез помощта на технологиите обаче хората могат да получат част от това господство и да постигнат неща, които никога не биха могли да имат сами. Вместо природата винаги да е една към човечеството, така да се каже, връзката между човечеството и природата е обърната капацитетът на машината да върши работа се превърна в новия стандарт, позволявайки на хората да експлоатират това, което имат. Тежкият плуг може да не изглежда като голяма работа, но това беше първата и важна стъпка в процеса.
След това машините и механичните изкуства започват да се изобразяват в монашеското осветяване на календарите, за разлика от предишното използване на единствено духовни образи. Други илюминации изобразяват технологичен напредък в помощ на праведните Божии армии, докато злото противопоставяне е изобразено като технологично по-ниско. Може би тук виждаме първите тенденции в това изместване на отношението, като технологията се превръща в аспект на християнската добродетел.
Просто казано: това, което беше добро и продуктивно в живота, се идентифицира с преобладаващата религиозна система.
Монашеска наука
Основните движещи фактори за идентифицирането на религията с технологиите са монашеските ордени, за които работата вече е била фактически друга форма на молитва и поклонение. Това се отнасяше особено за бенедиктинските монаси. През шести век практическите изкуства и ръчният труд се преподават като жизненоважни елементи на монашеската преданост, като целта по всяко време е стремежът към съвършенство; ръчният труд не беше самоцел, а винаги се правеше по духовни причини. Механичните изкуства технология лесно се вписват в тази програма и така самата тя също е инвестирана с духовна цел.
Важно е да се отбележи, че според преобладаващата патристична теология хората са били божествени само в своята духовна природа. Тялото беше паднало и греховно, така че изкуплението можеше да се постигне само чрез надхвърляне на тялото. Технологиите осигуряват средство за това, като позволяват на човек да постигне много повече, отколкото е било физически възможно.
Технологията е обявена от каролингския философ Еригена (който измисли термина artes Mechanicae, механични изкуства) за част от първоначалната дарба на човечеството от Бог, а не продукт на по-късното ни паднало състояние. Той написа, че изкуствата са „връзки на човека с Божественото, [и] отглеждането им като средство за спасение“. Чрез усилия и изучаване нашите сили преди падането може би могат да бъдат възвърнати и по този начин ние ще бъдем в крак с постигането на съвършенство и изкупление.
Би било трудно да се надценява значението на тази идеологическа промяна. Механичните изкуства вече не са просто сурова необходимост за паднали хора; вместо това те бяха станали християнизирани и инвестирани с духовно значение, което само ще расте с времето.
Механично милениаризъм
Развитието на милениализма в християнството също оказа значително влияние върху обработката на технологиите. За Августин времето затрудняваше и не променяше записът на паднали хора, които не отиват никъде, по-специално в скоро време. Толкова дълго нямаше ясни и осезаеми данни за някакъв вид напредък. Технологичното развитие промени всичко това, особено след като бе определено като духовно значение. Технологиите биха могли по начин, който всеки видя и опита от първа ръка, да дадат уверение, че човечеството подобрява позицията си в живота и успява над природата.
Разви се манталитет „ново хилядолетие“, използвайки изрично плодовете на технологията. Човешката история беше предефинирана от концепцията на Августин за уморително и плачевно време и към активно преследване: опити за постигане на съвършенство. Не се очакваше хората да се сблъскват с мрачна история пасивно и сляпо. Вместо това се очаква хората да работят съзнателно върху усъвършенстването на частично чрез използване на технологии.
Колкото повече се развиват механичните изкуства и се увеличават знанията, толкова повече изглеждаше, че човечеството се приближава към края. Кристофър Колумб например смятал, че светът ще приключи около 150 години от неговото време и дори смятал себе си за роля в изпълнението на пророчествата за крайните времена. Той имаше ръка както за разширяването на морската технология, така и за развитието на сурови знания с откриването на нови континенти. И двамата бяха считани от много важни основни етапи по пътя към съвършенството, а оттам и до края.
По този начин технологията става част от християнската есхатология.
Просветителска наука и просветителска религия
Англия и Просвещението изиграха важни роли в развитието на технологиите като материални средства за духовни цели. Сотериологията (изучаването на спасението) и есхатологията (изследването на крайните времена) бяха често срещани занимания в научените кръгове. Повечето образовани мъже взеха много сериозно пророчеството на Даниил, че „мнозина ще тичат от тук нататък и знанието ще се увеличи“ (Даниил 12: 4) като знак, че Краят е близо.
Опитите им да увеличат знанията за света и да подобрят човешките технологии не бяха част от безстрастната програма просто да научат за света, а вместо това да бъдат активни в хилядолетните очаквания на Апокалипсиса. Технологията изигра ключова роля в това като средство, чрез което хората си възвърнаха майсторството над природния свят, който беше обещан в Битие, но който човечеството загуби при грехопадението. Както историкът Чарлз Уебстър забелязва: "Пуританците искрено смятат, че всяка стъпка към завладяването на природата представлява ход към хилядолетното състояние".
Роджър Бейкън
Важна фигура в развитието на съвременната западна наука е Роджър Бейкън. За Бейкън науката означаваше предимно технология и механични изкуства не за някакви езотерични цели, а за утилитарни цели. Един от неговите интереси беше, че Антихристът няма да притежава единствено технологични инструменти в предстоящите апокалиптични битки. Бейкън написа, че:
Антихристът ще използва тези средства свободно и ефективно, за да може да смаже и да обърка силата на този свят ... Църквата трябва да обмисли използването на тези изобретения поради бъдещи опасности във времената на Антихриста, което с Божията благодат би бъдете лесни за запознаване, ако прелатите и принцовете популяризираха изучаването и изследваха тайните на природата.
Бейкън също вярваше, подобно на други, че технологичното ноу-хау е първоначално първородство на човечеството, което просто е загубено през грехопадението. Пишейки в своя Opus Majus, той предложи съвременните пропуски в човешкото разбиране произтичат директно от Първоначалния грях: „Поради първоначалния грях и конкретните грехове на индивида част от образа са повредени, защото разумът е сляп, паметта е слаба, т.е. и волята ще бъде покварена. "
Така че за Бейкън, една от първите сияния на научния рационализъм, стремежът към знания и технологии имаше три причини: Първо, за да не се възползват ползите от технологията единствената провинция на Антихриста; второ, за да си върнем силата и знанията, загубени след падането в Едем; и трето, за да се преодолеят текущите индивидуални грехове и да се постигне духовно съвършенство.
Баконовско наследяване
Наследниците на Бейкън в английската наука го следват много отблизо в тези цели. Както Маргарет Джейкъб отбелязва: "Почти всеки важен английски учен или популяризатор на наука от седемнадесети век от Робърт Бойл до Исак Нютон вярваше в наближаващото хилядолетие." Придружаващо това беше желанието да се възстанови първоначалното адамово съвършенство и знания, загубени с грехопадението.
Кралското общество е основано през 1660 г. с цел подобряване на общите знания и практическите знания; нейните сътрудници работиха в експериментални проучвания и механичните изкуства. Философски и научно основателите бяха силно повлияни от Франсис Бейкън. Джон Уилкинс например твърди в „Красотата на провидението“, че развитието на научното познание ще позволи на човечеството да се възстанови от грехопадението.
Робърт Хук пише, че Кралското общество съществува, "за да се опита да се възстановят такива допустими изкуства и изобретения, каквито са загубени". Томас Спрат беше сигурен, че науката е идеалният начин да се установи „изкуплението на човека“. Робърт Бойл смяташе, че учените имат специална връзка с Бога, че те са „родени свещеник на природата“ и че в крайна сметка „ще имат далеч по-големи познания за прекрасната вселена на Бог, отколкото самият Адам би могъл да има“.
Свободните масони са пряк растеж и отличен пример за това. В масонските писания Бог се определя много конкретно като практикуващ механични изкуства, най-често като „Великият архитект“, който има „Либералните науки, по-специално геометрията, написани на сърцето му“. Членовете се насърчават да практикуват едни и същи научни изкуства не само за възстановяване на изгубените адамови знания, но и за да станат по-богоподобни. Масонството беше средство за изкупление и съвършенство чрез култивиране на науката и техниката.
Особено наследство на масонството за останалата част от обществото е развитието на инженерството като професия от масонците в Англия. Август Конт пише за ролята, която инженерите ще играят в рекултивацията на човечеството на Едем: „установяването на класа инженери ... без съмнение ще представлява прекия и необходим инструмент на коалиция между хора на науката и индустриалци, чрез които само новият социален ред може да започне. " Конт предположи, че те, новото свещеничество, имитират свещеници и монаси, като се отказват от удоволствията на плътта.
В този момент си струва да се отбележи, че в разказа за Битие падането настъпва, когато Адам и Ева изяждат забранения плод на познанието познание за добро и зло. Така че е иронично, че ние откриваме учени, които насърчават увеличаване на знанията в стремеж да възвърнем загубеното съвършенство.
Модерна наука и модерна религия
Нищо описано досега не е древна история, защото наследството на религиозната наука и технология остава при нас. Днес религиозните импулси, които са в основата на технологичния напредък, приемат две общи форми: използване на изрични религиозни доктрини, по-специално християнството, за да се обясни защо трябва да се преследва технологията и да се използват религиозни изображения на трансцендентност и изкупление, отстранени от традиционните религиозни доктрини, но без да се губи мотивираща сила.
Пример за първото може да се намери в съвременното изследване на космоса. Бащата на съвременната ракета, Вернер Фон Браун, използва християнското хилядолетие, за да обясни желанието си да изпрати хората в космоса. Той написа, че светът е "обърнат с главата надолу", когато Исус дойде на земята и че "същото може да се случи и днес" чрез изследване на космоса. Науката не влиза в конфликт с неговата религия, но вместо това го потвърждава: „В това достигане на новото хилядолетие чрез вяра в Исус Христос науката може да бъде по-ценен инструмент, а не пречка“. „Хилядолетието“, за което той говори, беше End Times.
Този религиозен плам беше носен от други ръководители на космическата програма на Америка. Джери Клумас, някога ветеран системен инженер в НАСА, написа, че изричното християнство е нормално в космическия център на Джонсън и че увеличаването на знанията, донесено от космическата програма, е изпълнение на гореспоменатото пророчество в Даниел.
Всички първи американски астронавти бяха набожни протестанти. За тях беше обичайно да се занимават с религиозни ритуали или реверанси, когато са в космоса, и те обикновено съобщават, че опитът на космическите полети потвърждава тяхната религиозна вяра. Първата пилотирана мисия до Луната излъчваше четене от Битие. Дори преди астронавтите да излязат на Луната, Едвин Олдрин взе причастие в капсулата това беше първата течност и първата храна, изядена на Луната. По-късно той припомни, че гледа на земята от „физически трансцендентна“ перспектива и се надява, че космическото изследване ще доведе до „събуждане на хората отново за митичните измерения на човека“.
Изкуствен интелект
Опитът да се разведе мисленето от човешкия ум представлява друг опит за надхвърляне на човешкото състояние. В началото причините бяха по-ясно християнски. Декарт разглеждал тялото като доказателство за „падението“ на човечеството, а не за божествеността. Плътта се противопоставяше на разума и пречеше на стремежа на ума към чист интелект. Под негово влияние по-късните опити да се създаде „мислеща машина“ стават опити за отделяне на безсмъртния и трансцендентен „ум“ от смъртна и паднала плът.
Едуард Фредкин, ранен апостол и изследовател в областта на изкуствения интелект, се убеди, че неговото развитие е единствената надежда за надмощие над човешките ограничения и безумие. Според него е било възможно да се гледа на света като на "страхотен компютър" и той е искал да напише "глобален алгоритъм", който, ако бъде методично изпълнен, би довел до мир и хармония.
Марвин Мински, който ръководи програмата AI в MIT, разглежда човешкия мозък като нищо повече от "машина за месо", а тялото - като "кървава каша на органична материя". Надеждата му беше да постигне нещо повече и нещо по-голямо някакво средство да надмине това, което беше неговото човечество. Според него и мозъкът, и тялото бяха лесно заменяеми от машини. Когато става въпрос за живота, само "умът" е наистина важен и това беше нещо, което той искаше да постигне чрез технологиите.
Съществуват общи желания сред членовете на AI общността да използват машини, за да надхвърлят собствения си живот: изтеглят „умовете си“ в машини и може би живеят завинаги. Ханс Моравец пише, че интелигентните машини ще осигурят на човечеството „лично безсмъртие чрез трансплантация на ум“ и че това ще бъде „защита срещу безсмислената загуба на знания и функции, която е най-лошият аспект на личната смърт“.
Кибер пространство
Тук няма достатъчно време или пространство за справяне с многото религиозни теми, стоящи зад ядреното оръжие или генното инженерство, развитието на киберпространството и интернет тук не могат да бъдат игнорирани. Няма съмнение, но прогресът на интернет в живота на хората оказва дълбоко влияние върху човешката култура. Независимо дали сте технофил, който приветства това или нео-лудит, който му се противопоставя, всички са съгласни, че нещо ново се оформя. Много от първите разглеждат това като форма на спасение, докато вторите виждат това като поредното падение.
Ако прочетете съчиненията на много от технофилите, които работят най-много за насърчаване на използването на киберпространството, няма как да не бъдете поразени от очевидната мистика, присъща на опита, който се опитват да опишат. Карън Армстронг описа опита на общението на мистиката като „усещане за единство на всички неща… чувството за поглъщане в по-голяма, неефективна реалност“. Въпреки че е имала предвид традиционните религиозни системи, си струва да запомни това описание, докато разглеждаме уж нерелигиозни изявления на светските апостоли в киберпространството.
Джон Брокман, дигитален издател и автор, е написал: "Аз съм Интернет. Аз съм световната мрежа. Аз съм информация. Съдържам се." Майкъл Хайм, консултант и философ, е написал: "Очарованието ни към компютрите ... е по-дълбоко духовно, отколкото утилитарно. Когато сме онлайн, ние се освобождаваме от телесното съществуване." Тогава ние подражаваме на „Божията перспектива“, цялост на „божественото знание“. Майкъл Бенедикт пише: "Реалността е смърт. Ако само ние можехме, ние ще скитаме по земята и никога не напускаме дома си; ще се радваме на триумфи без рискове и ще ядем от Дървото и няма да бъдем наказани, всеки ден се съдружаваме с ангели, влизаме в небето сега, а не умре. "
За пореден път откриваме, че технологията интернет се насърчава като средство за постигане на трансцендентност. За някои това е нетрадиционна религиозна трансцендентност на тялото и материални ограничения в ефимерната, неефективна сфера, известна като „киберпространство“. За други това е опит да надминем нашите ограничения и да придобием лична божественост.
Технологии и религия
В други раздели разгледахме въпроса дали науката и технологиите наистина са несъвместими с религията, както се смята толкова често. Изглежда, че понякога те могат да бъдат много съвместими и освен това стремежът към технологичен напредък често е пряк резултат от религията и религиозните стремежи.
Но това, което би трябвало да засяга повече секуларистите и невярващите, е фактът, че тези религиозни стремежи не винаги очевидно са религиозни по своята същност и ако не са толкова очевидно религиозни в традиционния смисъл, човек не би могъл да разпознае нарастващ религиозен импулс в себе си. Понякога желанието или насърчаването на технологичния прогрес произтича от фундаменталния религиозен импулс за надминаване на човечеството. Докато традиционните религиозни истории и митологията (като изричните християнски препратки към Едем) може да са отпаднали, импулсът остава фундаментално религиозен, дори когато това вече не се разпознава за активно ангажираните с него.
За всички световни цели за трансцендентност обаче са се възползвали много светски сили. Бенедиктинските монаси бяха сред първите, които използваха технологията като духовно средство, но в крайна сметка статутът им зависеше от лоялността им към царе и папи и така трудът спря да бъде форма на молитва и се превърна в средство за богатство и данъци. Франсис Бейкън мечтаеше за технологично изкупление, но постигна обогатяването на кралския двор и винаги поставяше ръководството на нов Едем в ръцете на аристократичен и научен елит.
Моделът продължава и днес: разработчиците на ядрени оръжия, космически изследвания и изкуствен интелект може да бъдат задвижвани от религиозни желания, но те се поддържат от военно финансиране и резултатите от техните трудове са по-мощни правителства, по-зловещо статукво и още превъзходен елит на технократи.
Технологията като религия
Технологията създава проблеми; няма оспорване на този факт, въпреки всичките ни опити да използваме технология за решаване на проблемите си. Хората продължават да се чудят защо новите технологии не са решили нашите проблеми и са отговорили на нашите нужди; може би сега, можем да предложим един възможен и частичен отговор: те никога не са били предназначени.
За много от тях разработването на нови технологии е свързано изцяло с преодоляването на смъртните и материалните проблеми. Когато една идеология, религия или технология се преследва с цел избягване на човешкото състояние, при което проблемите и разочарованията са факт от живота, тогава изобщо не би трябвало да е изненадващо, когато тези човешки проблеми не са решени наистина, когато човешките нужди не са напълно изпълнени и когато се появят нови проблеми.
Това само по себе си е основен проблем с религията и защо технологията може да бъде заплаха особено когато се преследват религиозни причини. За всички проблеми, които създаваме за себе си, само ние ще бъдем в състояние да ги разрешим и технологията ще бъде едно от основните ни средства. Изисква се не толкова промяна на средствата чрез изоставяне на технологията, а промяна в идеологията чрез изоставяне на заблуденото желание за надхвърляне на човешкото състояние и излитане от света.
Това няма да е лесно. През последните няколко века технологичното развитие стана неизбежно и по същество детерминирано. Използването и развитието на технологиите са отстранени от политически и идеологически дебати. Целите вече не се разглеждат, а само средствата. Предполага се, че технологичният прогрес автоматично ще доведе до подобрено общество просто свидетел на надпреварата за инсталиране на компютри в училищата, без да се обмисля как ще се използват, още по-малко на всеки опит за разглеждане кой ще плаща за техници, подобрения и др. обучение и поддръжка след закупуване на компютрите. Питането за това се разглежда като ирелевантно и по-лошо, непочтително.
Но това е нещо, което ние атеистите и по-специално секуларистите трябва да си зададем. Много от нас са големи рекламодатели на технологии. Повечето, които четат това в интернет, са големи фенове на силите и потенциалите на киберпространството. Вече сме отхвърлили традиционните религиозни митологии като мотивация в живота си, но някой от нас е пропуснал наследени мотивации към трансцендентност в технологичния си бустер? Колко светски атеисти, които иначе прекарват време в критикуване на религия, всъщност са водени от непризнат религиозен импулс да надхвърлят човечеството, когато популяризират науката или технологиите?
Трябва да погледнем дълго и упорито и да си отговорим честно: търсим ли технологията, за да избягаме от човешкото състояние с всичките му проблеми и разочарования? Или вместо това търсим да подобрим човешкото състояние, недостатъци и несъвършенства, независимо от това?
Източник:
Религията на технологиите: Божествеността на човека и духът на изобретението . David F. Noble.
Спане с извънземни: Възходът на ирационализма и опасностите на благочестието . Уенди Каминер.
Технологии, песимизъм и постмодернизъм . Редактирани от Ярон Езрахи, Еверет Менделсон и Хауърд П. Сегал.
Киберия: Животът в окопите на хиперпространството . Дъглас Рушков.
Средновековна и ранна съвременна наука, том II. AC Crombie.
