Трите чисти рецепти, понякога наричани трите коренни предписания, се практикуват в някои училища на Махаяна. Твърди се, че те са в основата на целия будистки морал.
Трите чисти рецепти изглеждат смешно прости. Честият превод е:
Да не правя зло;
Да правя добро;
За да спасим всички същества.
Въпреки че изглеждат прости, Трите чисти рецепти са изключително важни. Казва се, че са написани така, че тригодишно дете да ги разбере, но човек на осемдесет години може да се бори да ги практикува. Учителят на Дзен Теншин Реб Андерсън, Роши, каза, че те "описват структурата и фундаменталния дизайн на просветления ум".
Произход на трите чисти рецепти
Трите чисти предписания произхождат с този стих от Дхаммапада [стих 183, превод на Ахария Буддаракхита]:
Да избягваме всяко зло, да култивираме добро и да прочистваме ума си - това е учението на Будите.
В Буддизма на Махаяна последният ред беше преразгледан, за да отразява обета на бодхисатва да приведе всички същества към просветление.
Алтернативни преводи
Има много вариации на тези предписания. В своята книга „Сърцето на битието: морални и етични учения на дзен будизма, Джон Дайдо Лори, Роши, ги е написал по този начин:
Не създава зло
Практикуване на добро
Актуализиране на добро за другите
Дзен учителят Джошо Пат Фелан предоставя тази версия:
Обещавам да се въздържам от всички действия, които създават привързаност.
Обещавам да положа всички усилия да живея в просветление.
Обещавам да живея в полза на всички същества.
Шунрю Сузуки Роши, основател на Сан Франциско Дзен център, хареса този превод:
С чистота на сърцето се обричам да се въздържам от невежество.
С чистота на сърцето се обричам да разкрия съзнанието на начинаещия.
С чистота на сърцето си се обричам да живея и да бъда изживян в полза на всички същества.
Тези преводи може да изглеждат много различни, но ако разгледаме всеки рецепт, виждаме, че те не са толкова далеч един от друг.
Първата чиста рецепта: Да не вършиш зло
В будизма е важно да не мислим за зло като сила, която причинява неправомерни действия или качество, което някои хора притежават. Вместо това злото е нещо, което създаваме, когато нашите мисли, думи или действия са обусловени от трите коренни отрови - алчност, гняв, невежество.
Алчността, гневът и невежеството са изобразени в центъра на Колелото на живота като петел, змия и прасе. Трите отрови се твърдят, че поддържат колелото на самсарата да се върти и са отговорни за всички страдания (дуккха) в света. В някои илюстрации прасето, невежеството, е показано, което води другите две създания. Нашето незнание за природата на съществуването, включително нашето собствено съществуване, поражда алчност и гняв.
Невежеството също е в основата на привързаността . Моля, обърнете внимание, че будизмът не се противопоставя на привързаности в смисъл на близки, лични отношения. Привързаността в будисткия смисъл изисква две неща - аташерът и нещото, към което е привързан. С други думи, „привързаността“ изисква самонасочване и изисква гледането на обекта на привързаност като отделен от себе си. Но будизмът ни учи, че тази перспектива е заблуда.
И така, да не създаваме зло, да се въздържаме от действия, които създават привързаност, и да се въздържат от невежество са различни начини за насочване към същата мъдрост. Вижте също "Будизъм и зло".
В този момент бихте могли да се чудите как човек може да спазва Предписанието, преди да осъзнае просветлението. Дайдо Роши каза: „Практикуването на доброто не е морална заповед, а по-скоро самото реализиране“. Този момент е малко труден за разбиране или обяснение, но е много важен. Ние мислим, че практикуваме да постигнем просветление, но учителите казват, че практикуваме да проявяваме просветление.
Втората чиста рецепта: да правиш добро
Кусала е думата от текстовете на Пали, която се превежда на английски като „добра“. Кусала също означава „умел“. Неговата противоположност е akusala, „неквалифициран“, което се превежда като „зло“. Може да е полезно да разберем „доброто” и „злото” като „умело” и „не умело”, защото подчертава, че доброто и злото не са вещества или качества. Дайдо Роши каза: "Доброто нито съществува, нито съществува. Това е просто практика."
Точно както злото се проявява, когато нашите мисли, думи и дела са обусловени от Трите отрови, доброто се проявява, когато нашите мисли, думи и дела са свободни от Трите отрови. Това ни връща към първоначалния стих от Дхаммапада, който ни казва да очистим или пречистим ума.
Теншин Роши каза, че „пречистване на ума“ е „мило и нежно насърчение да отпуснете всички дуалистични, егоистични мотивации във вашата практика да се въздържате от зло и да практикувате добро“. Буда научи, че състраданието зависи от осъзнаването на мъдростта - по-специално от мъдростта, че нашето отделно, постоянно "Аз" е заблуда - и мъдростта също зависи от състраданието. За повече информация по този въпрос, моля вижте „Будизъм и състрадание“.
Третата чиста рецепта: Да спасим всички същества
Бодхичита - състрадателното желание да осъзнае просветление за всички същества, а не само за себе си - е в основата на махаянския будизъм. Чрез бодхичита желанието за постигане на просветление надхвърля тесните интереси на индивида.
Теншин Роши казва, че Третата Чиста Наредба е естественото изпълнение на първите две: „Поглъщането в доброто на безкористното освобождение спонтанно се прелива в отглеждането на всички същества и им помага да узреят“. Хакуин Зенджи, майстор на Дзен от началото на 18 век, го каза така: „От морето на усилията, нека вашето велико несбъднато състрадание свети”.
Това предписание се изразява по много начини - „прегърнете и поддържайте всички същества“; „актуализиране на доброто за другите“; „живейте в полза на всички същества“; " бъдете изживени в полза на всички същества." Последният израз сочи без усилие - освободеният ум естествено и спонтанно поражда благодеяние. Егоистичният, невеж, прикрепен ум поражда неговата противоположност.
Доген Зенджи, майсторът от 13-ти век, довел Сото Дзен в Япония, каза: „Няма просветление без морал и няма морал без просветление“. Всички морални учения на будизма се обясняват с трите чисти рецепти.
