Епистемологията е изследването на самата природа на знанието. Неговото проучване се фокусира върху нашите средства за придобиване на знания и как можем да разграничим истината от лъжата. Съвременната епистемология обикновено включва дебат между рационализма и емпиризма. Рационалистите смятат, че знанието се придобива чрез използване на разума, докато емпириците твърдят, че знанието се придобива чрез опит.
Защо епистемологията е важна
Изследването на епистемологията е от основно значение за разбирането на това как и защо мислим, с други думи, как придобиваме знания, как разчитаме на сетивата си и как разработваме концепции в съзнанието си. Здрава епистемология е необходима за развитието на доброто мислене и разсъждения, поради което толкова много философска литература може да включва привидно тайнствени дискусии за естеството на знанието. Някои въпроси, често обсъждани от гносеолозите, включват:
- Какво можем да знаем?
- Как можем да го знаем?
- Защо знаем някои неща, но не и други?
- Как да придобием знания?
- Възможно ли е знанието?
- Може ли знанието да е сигурно?
- Защо вярваме на определени твърдения, а не на други?
Два лагера
Има много различни теории на епистемологията, но всички те попадат в предимно един от два лагера: емпиричен или рационален. Според емпириците ние можем да разберем нещата само след като сме имали съответния опит, с други думи, нашите знания са астериори. Рационалистите обаче смятат, че е възможно да разберем нещата, преди да сме имали опит, с други думи, нашите знания са априори.
За гносеолозите няма трети възможности, освен, може би, за крайно скептичното положение, че никакво познание не е възможно. Но в противен случай човек е или рационалист, или емпирик.
Рационализмът не е еднаква позиция. Някои рационалисти просто ще твърдят, че някои истини за реалността могат да бъдат открити чрез чист разум и мисъл (примерите включват истини от математиката, геометрията и понякога морала), докато други истини изискват опит. Други рационалисти ще продължат по-нататък и ще твърдят, че всички истини за реалността трябва по някакъв начин да бъдат получени чрез разума, обикновено защото нашите сетивни органи изобщо не са в състояние да изживеят извън реалността.
От друга страна, емпиризмът е по-равномерен в смисъл, че отрича, че всяка форма на рационализъм е вярна или възможна. Емпириците могат да не са съгласни как точно придобиваме знания чрез опит и в какъв смисъл опитът ни дава достъп до външната реалност; въпреки това всички са съгласни, че знанието за реалността изисква опит и взаимодействие с реалността.
Епистемология и атеизъм
Много дебати между атеисти и теисти имат епистемологичен характер. Когато атеистите и теистите спорят дали е разумно да вярваме в чудеса, да приемаме откровението и писанията като авторитетни и т.н., в крайна сметка спорят за основните епистемологични принципи: Как да разберем какво е и какво не е вярно и дали е вярата основан на знанието?
Атеистите са склонни да бъдат или изключително или преди всичко емпирици: те настояват твърденията за истината да бъдат придружени от ясни и убедителни доказателства, които могат да бъдат проучени и изпробвани. Теистите са склонни да са много по-склонни да приемат рационализма, вярвайки, че "истината" може да бъде постигната чрез разкрития, мистицизъм, вяра и т.н. Тази разлика в позициите е в съответствие с това как атеистите са склонни да поставят първенство върху съществуването на материята и твърдят, че Вселената е материална по своята същност, докато теистите са склонни да поставят първенство върху съществуването на ума (по-специално на ума на Бога) и твърдят, че съществуването е по-духовно и свръхестествено по природа.
Важни текстове по епистемология
- Медитации, от Рене Декарт
- Трактат за човешката природа, от Дейвид Хюм
- Критика на чистия разум, от Имануел Кант
- Есе относно човешкото разбиране, от Джон Лок
