Близо две хилядолетия будизмът е разделен на две големи училища - Теравада и Махаяна. Учените разглеждат будизма на Теравада като „оригинален“, а Махаяна - като разнопосочна школа, която се разцепи, но съвременната наука поставя под въпрос тази перспектива.
Точният произход на маджайския будизъм е нещо загадка. Историческият запис показва, че той се очертава като отличителна школа през I и II век пр.н.е. Въпреки това тя се развива постепенно дълго време преди това.
Историкът Хайнрих Думулин пише, че „Следите от ученията на Махаяна се появяват вече в най-старите будистки писания. Съвременната наука е склонна да разглежда прехода на Махаяна като постепенен процес, който трудно се забелязва от хората по това време“. [Dumoulin, Zen Buddhism: A History, Vol. 1, Индия и Китай (Macmillan, 1994), стр. 28]
Голямата схизма
Около век след живота на Буда санга се раздели на две основни фракции, наречени Махасангика ("на голямата сангха") и Стхавира ("старейшините"). Причините за този разкол, наречен Голяма схизма, не са напълно ясни, но най-вероятно касаят спор за Виная-Питака, правила за монашеските ордени. След това Sthavira и Mahasanghika се разделиха на няколко други фракции. Будаизмът на Теравада се развива от под-училище „Щавира”, което е създадено в Шри Ланка през III в. Пр.н.е.
Известно време се смяташе, че Махаяна еволюира от Махасангика, но по-скорошната стипендия разкрива по-сложна картина. Днешната Махаяна носи малко ДНК на Махасангика, така да се каже, но също така има следи и от отдавна изчезнали секти от Стхавира. Изглежда, че Махаяна има корени в няколко ранни школи по будизъм и някак си корените се сближават. Историческата велика схизма може би нямаше нищо общо с евентуалното разделение между Теравада и Махаяна.
Например, манастирските ордени на Махаяна не следват махасангикската версия на Виная. Тибетският будизъм наследи своята Виная от школа в Стхавира, наречена Муласарвастивада. Монашеските ордени в Китай и на други места следват Виная, запазена от Дхармагуптака, училище от същия клон на Sthavira като Theravada. Тези училища се развиват след Великата схизма.
Голямото превозно средство
Някъде през I век пр.н.е., името Махаяна, или „голямо превозно средство“, започва да се използва, за да се направи разграничение с „Хинаяна“ или „по-малко превозно средство“. Имената сочат към възникващ акцент върху просветлението на всички същества, за разлика от индивидуалното просветление. Буддизмът на Махаяна обаче все още не е съществувал като отделна школа.
Целта на индивидуалното просветление на някои изглеждаше като противоречива. Буда учи, че няма постоянно себе си или душа, обитаващи нашите тела. Ако е така, кой е просветлен?
Завивки на колелото на Дхарма
Будистите от Махаяна говорят за Трите завоя на Дхармовото колело. Първият обрат беше учението на Четирите благородни истини от Шакиамуни Буда, което беше началото на будизма.
Второто обръщане беше учението за сунатата или за пустотата, което е крайъгълен камък на Махаяна. Тази доктрина беше изложена в сутрите Прайнапарамита, най-ранната от които може да датира от I век пр.н.е. Нагарджуна (ок. II в. Пр. Н. Е.) Напълно разработи това учение във философията си на Мадхиамика.
Третият завой е доктрината Татхагатагарба за природата на Буда, възникнала около 3-ти век пр.н.е. Това е друг крайъгълен камък на Махаяна.
Йогакара, философия, която първоначално се е развивала в школа в Стхавира, наречена Сарвастивада, беше друг важен камък в историята на Махаяна. Основоположниците на Йогакара първоначално са били учени от Сарвастивада, живели през IV в. Пр. Н. Е. И дошли да прегърнат Махаяна.
Сунаята, природата на Буда и Йогакара са главните доктрини, които отделят Махаяна от Теравада. Други важни събития в развитието на Махаяна включват „Пътят на Бодхисатвата“ (около 700 г. пр. Н. Е.) На Шантидева, който поставя обета на бодхисатва в центъра на практиката на Махаяна.
През годините Махаяна се подразделя на повече училища с различни практики и доктрини. Те се разпространяват от Индия до Китай и Тибет, след това до Корея и Япония. Днес Махаяна е доминиращата форма на будизма в тези страни.
