Бихте ли се изненадали да научите, че прераждането не е будистко учение?
"Реинкарнацията" обикновено се разбира като преместване на душа в друго тяло след смъртта. В будизма няма такова учение - факт, който изненадва много хора, дори някои будисти Едно от най-фундаменталните учения на будизма е аната, или анатман - без душа или без себе си . Няма постоянна същност на индивидуалното Аз, което оцелява от смъртта и по този начин будизмът не вярва в прераждането в традиционния смисъл, какъвто е начинът, по който се разбира в индуизма.
Въпреки това, будистите често говорят за „прераждане“. Ако няма душа или постоянно себе си, какво е "прероден"?
Какво е Азът?
Буда научи, че това, което мислим за нашето „аз“ - нашето его, самосъзнанието и личността - е творение на скандите. Много просто нашите тела, физически и емоционални усещания, концептуализации, идеи и вярвания и съзнание работят заедно, за да създадат илюзията за постоянно, отличително „аз“.
Буда каза: „О, Бхикшу, всеки момент, когато се родиш, упаднеш и умреш.“ Той имаше предвид, че във всеки миг илюзията за „аз“ се обновява. Не само, че нищо не се пренася от един живот в друг; нищо не се пренася от един момент на следващия. Това не означава, че „ние“ не съществуваме - а че няма постоянно, непроменящо се „аз“, а по-скоро, че ние се предефинираме във всеки един момент чрез изместване на постоянни условия. Страданието и недоволството възникват, когато се вкопчим в желанието за непроменен и постоянен Аз, който е невъзможен и илюзорен. И освобождаването от това страдание не изисква повече вкопчване в илюзията
Тези идеи формират ядрото на TThree марки на съществуване: anicca (impermanence ), dukkha (страдание) и anatta ( липсата на его). Буда учи, че всички явления, включително съществата, са в постоянно състояние на поток - винаги се променят, винаги стават, винаги умират и че отказът да приеме тази истина, особено илюзията за егото, води до страдание. Това накратко е ядрото на будистката вяра и практика.
Какво е Прероденото, ако не Азът?
В книгата си какво научи Буда (1959 г.) ученият от Теравада Уолпола Рахула попита:
„Ако можем да разберем, че в този живот можем да продължим без постоянно, променящо се вещество като Себе си или Душата, защо не можем да разберем, че самите тези сили могат да продължат без себе си или Душа след тях след не функционирането на тялото ?
"Когато това физическо тяло вече не е способно да функционира, енергиите не умират с него, но продължават да приемат друга форма или форма, която наричаме друг живот. ... Физическите и умствените енергии, които съставляват т.нар. в себе си силата да приемат нова форма и да растат постепенно и да събират сила докрай. "
Известният тибетски учител Chogyam Trunpa Rinpoche веднъж забеляза, че това, което се преражда, е нашата невроза - навиците ни да страдаме и недоволстваме. А учителят Дзен Джон Дайдо Лори каза:
"... опитът на Буда е, че когато излизаш отвъд скандите, отвъд агрегатите, това, което остава, е нищо. Азът е идея, ментална конструкция. Това не е само опитът на Буда, но опитът на всеки реализиран будистки мъж и жена от преди 2500 години до наши дни. При това положение какво умира? Няма съмнение, че когато това физическо тяло вече не е в състояние да функционира, енергиите вътре тя, атомите и молекулите, от които е изградена, не умират с нея. Те приемат друга форма, друга форма. Можете да наречете този друг живот, но тъй като няма постоянно, непроменящо се вещество, нищо не преминава от един момент до следващия. Съвсем очевидно нищо постоянно или непроменящо не може да премине или да се прехвърли от един живот в друг. Раждането и умирането продължава непрекъснато, но се променя всеки момент. "
Мисъл-Момент за Мисъл-Момент
Учителите ни казват, че усещането ни за „аз“ не е нищо повече от поредица от мисловни моменти. Всеки мисловен момент обуславя следващия мисловен момент. По същия начин последният мисловен момент от един живот обуславя първия мисловен момент от друг живот, който е продължение на поредица. „Човекът, който умира тук и се преражда на друго място, не е нито един и същи човек, нито друг“, пише Уолпола Рахула.
Това не е лесно за разбиране и не може да бъде разбрано напълно само с интелекта. Поради тази причина много училища на будизма наблягат на медитативната практика, която дава възможност за интимна реализация на илюзията за себе си, водеща в крайна сметка до освобождение от тази илюзия.
Карма и Прераждане
Силата, която задвижва тази приемственост, е известна като карма . Карма е друга азиатска концепция, която западняците (и, по този въпрос, много източници) често разбират погрешно. Карма не е съдба, а просто действие и реакция, причина и следствие.
Много просто будизмът учи, че кармата означава „волево действие“. Всяка мисъл, дума или дело, обусловени от желание, омраза, страст и илюзия, създават карма. Когато ефектите на кармата достигнат през целия живот, кармата води до прераждане.
Устойчивостта на вярата в прераждането
Няма съмнение, че много будисти, Изток и Запад, продължават да вярват в индивидуалното прераждане. Притчи от сутрите и „учебните помагала“ като тибетското колело на живота са склонни да затвърдят това вярване.
Преподобният Такаши Цуджи, свещеник Джодо Шиншу, пише за вярата в прераждането:
"Казва се, че Буда е оставил 84 000 учения; символичната фигура представя разнообразните характеристики, вкусове и др. На хората. Буда е учил според умствения и духовен капацитет на всеки индивид. За простите хора в селото, живеещи по време на по времето на Буда, учението за прераждането беше мощен морален урок. Страхът от раждането в животинския свят трябва да е уплашил много хора от това да се държат като животни в този живот. Ако приемем това учение буквално днес, ние сме объркани, защото не можем да го разберем рационално.
"... Притча, когато се приема буквално, няма смисъл за съвременния ум. Затова трябва да се научим да разграничаваме притчите и митовете от действителността."
Какъв е смисълът?
Хората често се обръщат към религията за доктрини, които дават прости отговори на трудни въпроси. Будизмът не работи по този начин. Просто вярването в някакво учение за прераждането или прераждането няма никаква цел. Будизмът е практика, която позволява да се преживее илюзията като илюзия и реалността като реалността. Когато илюзията се преживява като илюзия, ние се освобождаваме.
