От всички известни даоистки притчи, приписвани на китайския философ Джуангзи (Чуанг-цзи) (369 г.пр.н.е. до 286 г. пр.н.е.), малко са по-известни от историята за мечтата на пеперудата, която служи като артикулация на предизвикателството на даоизма към определенията на реалността срещу илюзия. Историята оказа значително влияние върху по-късните философии, както източната, така и западната.
Историята, както е преведена от Лин Ютанг, е така:
"Някога, Джуангзи, мечтаех да бъда пеперуда, да се развихря тук-там, за всички намерения и цели пеперуда. Осъзнавах само щастието си като пеперуда, без да знам, че съм Джуангзи. Скоро се събудих, и там отново бях истински. Сега не знам дали тогава бях мъж, мечтаещ, че съм пеперуда, или дали сега съм пеперуда, мечтая, че съм мъж. Между мъж и пеперуда задължително има различие. Преходът се нарича трансформация на материалните неща. "
Тази кратка история сочи някои вълнуващи и много проучени философски въпроси, произтичащи от връзката между будното състояние и състоянието на мечтите или между илюзията и реалността:
- Как да разберем кога ние мечтаем и когато събудим?
- Как да разберем дали това, което ние възприемаме, е real или просто illusion или fantasy ?
- Дали me на различни герои от сънища е същото или различно от me на моя буден свят?
- Как да разбера, когато преживея нещо, което наричам „събуждане, , че това е събуждане до reality, а не просто събуждане на друго ниво на сън?
Робърт Алисон Чжуан-цзи за духовна трансформация ”
Използвайки езика на западната философия, Робърт Алисън, в "Chuang-tzu за духовна трансформация: анализ на вътрешните глави " (Ню Йорк: SUNY Press, 1989), представя редица възможни интерпретации на Chuang-tzu s Притча за пеперудата Dream, а след това предлага своето, в което той интерпретира историята като метафора за духовно пробуждане. В подкрепа на този аргумент, г-н Алисън представя и по-малко известен пасаж от „Чуанг-цзи“, известен като анекдота „Големият мъдрец“.
В този анализ той озвучава адвайта Vedanta s Йога Васища, а също така се съобразява с традицията на дзен коанс, както и будистки валидни познания разсъждения (вж. По-долу). Освен това напомня едно от произведенията на Вей Ву Вей, който подобно на г-н Алисън използва концептуалните инструменти на западната философия, за да представи идеите и прозренията на ненужните източни традиции.
Тълкувания на Zhuangzi s мечта на пеперудата
Г-н Алисън започва изследването си на анекдота на Chuang-tzu s Butterfly Dream, като представя две често използвани интерпретационни рамки:
- Хипотезата на конфузия
- Хипотезата за безкрайна (външна) трансформация
Според хипотезата на конфузия посланието на Чуан-цъ s анекдотът за мечтата на пеперудата е, че ние всъщност не се събуждаме и затова не сме сигурни в нищо в други думи, we мисля, че сме се събудили, но не сме.
Според хипотезата за безкрайна (външна) трансформация, смисълът на историята е, че нещата от външния ни свят са в състояние на непрекъсната трансформация, от една форма в друга, в друга и т.н.
За господин Алисън, нито едно от горните (по различни причини) не е задоволително. Вместо това той предлага своята хипотеза за трансформация на себе си:
Мечтата за пеперуди, в моето тълкуване, е аналогия, извлечена от нашия познат вътрешен живот на това, какъв когнитивен процес участва в процеса на самопреобразуване. Той служи като ключ за разбирането за какво се отнася цялото Чуанг-цзу, като предоставя пример за ментална трансформация или преживяване на пробуждането, с което всички ние сме добре познати: случаят на събуждането от сън точно както се събуждаме от сън, така и психически можем да се събудим на по-реално ниво на осъзнаване.
Zhuangzi s Анекдот за голям мъдрец
С други думи, г-н Алисън вижда историята на Chuang-tzu за съня на пеперудата като аналогия на опита на просветлението, като посочва промяна в нашето ниво на съзнание, което има важно значение за всеки, който се занимава с философски изследване:
Физическият акт на пробуждането от съня е метафора за пробуждане до по-високо ниво на съзнание, което е нивото на правилното философско разбиране.
Алисън подкрепя тази голяма хипотеза за трансформация на себе си, като цитира още един пасаж от Чуанг-цзи, т.е. анекдотът за Големия мъдрец
Той, който мечтае да пие вино, може да плаче, когато дойде сутрин; който мечтае да плаче, може сутрин да отиде да ловува. Докато сънува, той не знае, че това е сън, а в съня си той дори може да се опита да тълкува един сън. Едва след като се събуди, знае, че това е бил сън. И някой ден ще настъпи голямо събуждане, когато знаем, че всичко това е страхотен сън. И все пак глупавите вярват, че са будни, буйно и ярко приемат, че разбират нещата, наричайки този човек владетел, че един стадопчанин how гъст! Конфуций и двамата мечтаете! И когато казвам, че сънуваш, и аз сънувам. Думи като тези ще бъдат обозначени като Върховен мошеник. И все пак, след десет хиляди поколения, може да се появи велик мъдрец, който ще знае значението им, и все пак ще е все едно той се появи с удивителна скорост.
Тази история на Големия мъдрец, твърди господин Алисън, има силата да обясни Съня на пеперудите и дава доверие на хипотезата си за самопреобразуване: След напълно събуждане може да се разграничи какво е сън и какво е реалност. Преди човек напълно да се събуди, такова разграничение дори не е възможно да се направи емпирично.
И малко по-подробно:
Преди да се повдигне въпросът какво е реалност и какво е илюзия, човек е в състояние на невежество. В такова състояние (като насън) човек не би знаел какво е реалност и какво е илюзия. След внезапно събуждане човек е в състояние да види разлика между реалното и нереалното. Това представлява трансформация в перспективата. Трансформацията е трансформация в съзнанието от несъзнаваната липса на разграничение между реалността и фантазията до осъзнатото и категорично разграничаване на будността. Това приемам като послание на анекдота за мечтата на пеперудата.
Будистко валидно познание
Това, което е заложено в това философско изследване на даоистична притча, е отчасти това, което в будизма е известен като принципите на валидното познание, което е въпрос: Какво се счита за логически валиден източник на знанието?
Ето са кратко въведение в тази обширна и сложна област на проучване:
Будистката традиция на валидното познание е форма на Jnana йога, при която интелектуалният анализ, в съчетание с медитацията, се използва от практикуващите, за да добият сигурност за същността на реалността и за останалата част (неконцептуално) в рамките на тази сигурност. Двамата основни учители в рамките на тази традиция са Дхармакирти и Динага.
Тази традиция включва многобройни текстове и различни коментари. Нека да въведем идеята „да виждам голо“, което е поне груб еквивалент на Chuang-tzu s събуждане от съня „ по начин на цитиране на следния пасаж, взет от дхарма беседа от Kenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche по темата за валидното познание:
Незвестно възприятие [възниква, когато ние] просто възприемаме обекта директно, без никакво име, свързано с него, без каквото и да е описание на него… И така, когато има възприятие, което е без имена и без описания, какво е това? Имате голо възприятие, неконцептуално възприятие на напълно уникален обект. Уникален неописуем обект се възприема неконцептуално и това се нарича пряко валидно познание.
В този контекст можем да видим може би как някои наематели на ранния китайски даоизъм са се развили в един от стандартните принципи на будизма.
Как да се научим да Виж голи
И така, какво означава да правим това? Първо, ние трябва да осъзнаем обичайната си тенденция да се сглобим в една заплетена маса, което в действителност са три различни процеса:
- Възприемане на обект (чрез органите на сетивата, способностите и съзнанието);
- Присвояване на име на този обект;
- Превъртане в концептуална разработка за обекта, базирана на нашите асоциационни мрежи.
Да видиш нещо „голо“ означава да можеш да спреш, поне за миг, след стъпка # 1, без да се движиш автоматично и почти мигновено в стъпки №2 и №3. Това означава да възприемаме нещо, сякаш го виждаме за първи път (което, както се оказва, наистина е the case!), ако нямахме име за него и няма минали асоциации, които го включват.
Даоистката практика на Aimless Wandering
Прилики между даоизма и будизма
Ако интерпретираме притчата за Пеперудата като алегория, която насърчава мислещите индивиди да оспорват своите определения за илюзия и реалност, това е много кратка стъпка, за да видим връзката с будистката философия, в която се насърчаваме да третираме всички предполагаеми реалности като такива същата ефемерна, постоянно променяща се и несъществена природа като съня. Това вярване представлява самата основа за будисткия идеал за просветление.
Често се казва например, че Дзен е бракът на индийския будизъм с китайския даоизъм. Дали будизмът, взаимстван от даоизма, или дали философиите споделят някакъв общ източник, не е ясно, но приликите са безпогрешни.
