Аргументът от Чудесата се основава преди всичко на предпоставката, че съществуват събития, които трябва да бъдат обяснени от свръхестествени причини - накратко, някакъв бог. Вероятно всяка религия е имала претенции за чудо и затова промоцията и извиненията за всяка религия включват препратки към уж чудотворни събития. Тъй като е вероятно бог да е тяхната свръхестествена причина, вярата в този бог се предполага, че е разумна.
Какво е чудо?
Определенията варират, но две от основните, които видях, са: първо, нещо, което естествено не е възможно и така трябва да се е случило поради свръхестествена намеса; и, второ, всичко, причинено от свръхестествена намеса (дори ако това е естествено възможно).
И двете определения са проблематични - първата, защото е практически невъзможно да се демонстрира, че нещо, по-специално, не може да се случи поради природни средства, и второто, защото на практика е невъзможно да се направи разлика между естествено и свръхестествено събитие, когато и двете изглеждат идентични.
Преди някой да се опита да използва Аргумента от Miracles, трябва да ги накара да обяснят какво според тях е „чудо“ и защо. Ако не могат да обяснят как може да се докаже, че естествена причина за дадено събитие е невъзможна, техният аргумент няма да работи. Или, ако не могат да обяснят как да разграничат валежите, които са възникнали естествено, и валежите, които са възникнали поради свръхестествена намеса, техният аргумент е също толкова неефективен.
Обясняване на чудесата
Дори ако признаем, че „чудотворното“ събитие наистина е достатъчно изключително, за да даде изключителни обяснения, не може да се предположи, че това подкрепя теизма. Можем например да постулираме, че събитието е причинено от невероятните сили на човешкия ум, а не от невероятните сили на ума на бог . Това обяснение е не по-малко достоверно и всъщност има предимството, че ние знаем, че човешките умове съществуват, докато съществуването на ум на бог е под въпрос.
Въпросът е, че ако някой ще направи едно свръхестествено, паранормално или необичайно обяснение за изключително събитие, той трябва да бъде готов да обмисли всяко друго свръхестествено, паранормално или необичайно обяснение. Въпросът, който е изправен пред вярващия, е: как може да се сравнят всички тези различни обяснения? Как може, разбира се, да се подкрепи идеята, че нещо се е случило поради бог, а не от човешка телепатия или призраци?
I m не съм сигурен, че можете да, но освен ако вярващият не е в състояние да покаже защо тяхното свръхестествено обяснение е за предпочитане пред всички останали, техните претенции се изравняват. Това се съкращава до самата природа на това какво е валидно обяснение. Когато не можете да покажете защо вашето опитно обяснение върши по-добра работа от моето, тогава разкривате, че това, което казвате, изобщо не обяснява нищо. Това не ни води да разбираме по-добре същността на събитието и изобщо на нашата Вселена.
Един от проблемите на Аргумента от Чудесата е нещо, което изпитва толкова много аргументи за съществуването на бог: не прави нищо в подкрепа на вероятното съществуване на някой конкретен бог. Въпреки че това е проблем за много аргументи, това не изглежда веднага да е така - въпреки че всеки бог може да е създал Вселената, изглежда, че само християнският Бог вероятно би причинил чудотворни изцеления в Лурд.
Трудността тук се крие в факта, посочен по-горе: всяка религия изглежда твърди чудотворни събития. Ако една религия твърди правилно и че религията има бог, какво е обяснението за всички останали чудеса в другите религии? Изглежда малко вероятно християнският Бог да е причинил чудодейни изцеления в името на древногръцките богове по едно време.
За съжаление всеки опит за рационално обяснение на чудодейните претенции в други религии отваря вратата за подобни обяснения в първата религия. И всеки опит за обяснение на други чудеса, тъй като делото на Сатана просто моли въпроса, а именно истинността на въпросната религия.
Претенции за чудеса
Когато оценяваме твърденията за чудеса, важно е първо да разгледаме как преценяваме вероятността от всяко съобщено събитие. Когато някой ни каже, че нещо се е случило, трябва да преценим три общи възможности един срещу друг: че събитието се е случило точно както е съобщено; че се е случило някакво събитие, но докладът е някак неточен; или че сме излъгани.
Без да знаем нищо за репортера, трябва да направим нашите преценки въз основа на две неща: важността на иска и вероятността да се случи твърдението. Когато твърденията не са много важни, нашите стандарти не трябва да бъдат толкова високи. Същото е и когато докладваното събитие е много светско. Това може да се илюстрира с три подобни примера.
Представете си, че ви казах, че посетих Канада миналия месец. Колко вероятно е да се усъмните в моята история? Вероятно не много много хора посещават Канада през цялото време, така че не е твърде трудно да мисля, че и аз съм го направил. А какво ще стане, ако наистина не съм от значение? В такъв случай думата ми е достатъчна, за да повярвам.
Представете си обаче, че съм заподозрян в разследване на убийство и съобщавам, че не бих могъл да извърша престъплението, защото посещавах Канада по това време. Още веднъж, колко е вероятно да се усъмните в моята история? Съмненията биха дошли по-лесно този път, въпреки че все още е едва ли необичайно да ме представим в Канада, последицата от грешката е много по-сериозна.
По този начин, ти трябва да се нуждаеш от нещо повече от просто да кажа, за да повярваш на моята история и ще поискаш повече доказателства като билети и подобни. Колкото по-силни са другите доказателства срещу мен като заподозрян, толкова по-силни са доказателствата, които ще поискате от моето алиби. В този случай можем да видим как нарастващото значение на едно събитие предизвиква нашите стандарти за вярване да стават по-строги.
И накрая, представете си, че още веднъж твърдя, че съм посетил Канада, но вместо да взема нормален транспорт, твърдя, че левититирах да стигна до там. За разлика от нашия втори пример, самият факт, че бях в Канада, не е толкова важен и все още е много правдоподобен. Но докато значението на твърдението е вярно, вероятността е също така. Поради това вие сте оправдани да изисквате доста повече от моята дума, преди да ми повярвате.
Разбира се, има и тангенциален въпрос от значение. Въпреки че непосредственото твърдение може да не е важно само по себе си, последиците, че левитацията е възможна, са важни, защото биха разкрили основни недостатъци в нашето разбиране на физиката. Това само допринася за това колко строги трябва да бъдат нашите стандарти за убеждението на това твърдение.
Така че можем да видим, че сме оправдани да подходим към различни твърдения с различни стандарти на доказателства. Къде за чудеса попадат в този спектър? Според Дейвид Хюм те изпадат в края на невероятното и невероятното.
Всъщност, според Хюм, отчетите за чудесата никога не са верни, защото възможността за чудо действително да се е случило винаги е по-ниска от възможността или репортерът да греши по някакъв начин, или че репортерът просто лъже. Поради това винаги трябва да приемаме, че една от двете последни опции е по-вероятна.
Въпреки че той може да отиде твърде далеч, предполага, че твърденията за чудото никога не са верни, той прави добър случай, че вероятността твърдението за чудо да е вярно е значително по-ниска от вероятността за другите два варианта. В светлината на това всеки, който твърди истината за чудо, трябва да преодолее значителна тежест на доказателството.
Следователно можем да видим, че Аргументът от Чудесата не успява да предложи солидна и рационална основа за теизма. Първо, самото определение на чудо прави почти невъзможно да се докаже, че твърдението за чудо е достоверно. Второ, чудесата са толкова малко вероятни в сравнение с алтернативите, че приемането на истината за чудо би изисквало чудотворно количество доказателства. Всъщност истината за чудо е толкова малко вероятна, че ако човек се окаже истина, това само по себе си би било чудо.
