В еврейския фолклор голем е изкуствен хуманоид, направен от глина, почва или прах, вдъхнат от живот чрез поредица от ритуали и магически формули. Според легендата, големите могат да бъдат създадени само от могъщ равин, който или е надписал думата 'emeth (истина) на челото на голема, или е поставил парче пергамент, носещ думата Schem (име) в устата на голема.
Golem Key Takeaways
- Голем е митично еврейско създание. Според средновековната легенда, той е човек, изработен от земляни материали, оживени от равин чрез древни ритуали.
- Според юдео-християнската Библия първият голем бил Адам, образуван от глина и създаден от Бог.
- Големите често се срещат в литературата. Примери за добре известни произведения с участието на гълъми включват The Hulk и Frankenstein.
Големите обикновено бяха безмълвни и бездушни. Всеки грях, извършен от голема, се считал за грях на неговия създател. Равинът можеше да убие своя голем само чрез промяна на думата „емет на челото му, за да прочете мет (смърт), или чрез премахване на пергамента от устата на голема.
Легендата за големите е основната историческа приказка зад „големите“, представени в Pokemon и Minecraft.
История на Гьолеми
Най-ранното споменаване на големите е в книгата на Псалмите в Стария Завет на Юдео-християнската Библия, 139: 16, написана през IV / V в. Пр.н.е. Този стих е препратка към сътворението на първия човек, Адам, който беше първоначалният голем: човек, направен от земята. „Адама“ означава „един, взет от земята“ на иврит.
В много митологии от бронзовата епоха Бог е изобразяван като грънчар. Например, релеф в храма на Луксор в Египет изобразява бога-създател Кнум на грънчарското си колело, което прави човешки тела от глина. В библейската книга на Йов (33: 6), за която се смята, че е написана между 600–450 г. пр. Н. Е., Йов казва на Адам: „Ти и аз сме еднакви пред Бога, и аз бях откъснат от глина“. Окончателният разказ за Божието творение на Адам като голем е във Вавилонския талмуд (написан 200–500 г. пр. Н. Е.).
Има много различни версии на легендата, документирана в еврейската средновековна литература, много от които са съставени от германския историк Морийн Т. Краузе.
Легенда за равин L ew
Основната цитирана легенда за големите е тази на равин Юде-Лейб бен-Бецалел, Махаралът („Учител“) на Прага (1525 1609), наричан популярно Равин L ew. През 1580 г. Равин L ew и неговият събор преживяват голяма борба и преследване. Тяхната ситуация стана наистина страшна, когато слух, че еврейските Пасхални мацо са направени с кръвта на християните, беше разпространен из Прага от свещеник Тадеус. Този слух стана известен като "кръвна клевета". Евреите бяха принудени да влязат в гето и убити с тревожна свирепост, докато чешкият император не направи нищо, за да спре насилието.
Равинът имаше сън, в който той поиска начин за борба със злото и прекратяване на страданието. Въз основа на казаното в съня, той се обърна към еврейската книга за сътворение, известна като „Сефер Йезирах“, където откри тайната на създаването на голем. На 2 февруари 1580 г. равинът, зет му и най-добрият му ученик отиват на брега на река Молдау, където изграждат човек от глина с дължина три лакътя (около 54 инча). Вмъкна парче пергамент, вписан с думата Schem, в устата на голема и изпя свещени думи от Библията. Съществото оживяло и било изпратено да шпионира враговете на евреите и да ги предпази от преследване.
Всяка събота, равин L ew вадеше пергамента от устата на голема, за да му даде почивка. Въпреки това, една събота, той забрави и големът тръгна на разрушителна ярост. Равинът го спрял и като разбрал, че големът трябва да бъде унищожен, извършил ритуал, докато големът загинал. Равинът и неговите помощници обвиха трупа в две износени молитвени шалове и го поставиха на тавана на синагогата Алтнеушул, където се казва, че големът остава и до днес.
Феминизъм и големи
Феминисткият мит за голема се пита дали концепцията за големите е забулен код за ролята на жените в еврейската култура. Основната функция на гьолемите е да спасяват еврейските хора от опасност, но някои големи помагат при извършването на домашни задължения като осветление на печки в събота и извличане на вода.
Думата голем означава „неформирано вещество“ и традиционно се свързва с жените. Всъщност неомъжена жена се нарича голем, тъй като еврейските традиционни източници считат нейната природа за напълно закръглена или оформена, докато не се омъжи, а понякога не, докато не роди. Освен това на големите е забранено активно да се представят в религиозния живот, а създаването на големи е разказ за раждане, в който майките напълно отсъстват.
Учената литература Рут Биенсток Анолик изследва феминисткия аспект на големите в своята академична работа. Сценаристите, обсъждани от Биенсток Анолик, които са изследвали този аспект на гьолмите, включват Синтия Озик ( The Puttermesser Papers ) и Мардж Пиърси ( Той, тя и тя ).
Големи в съвременната литература
Много съвременни писатели са намерили голема за богат източник на разказващ потенциал в литературата и филма. Сценаристи като Ели Визел ( Големът ), Майкъл Чабон ( Невероятните приключения на Кавалиер и Глина ) и Тери Пратчет ( Краката на глината ) разказаха истории за големите. Хълкът, създаден от Стан Лий и Джак Кирби, е пример за митичен зелен голем. Връщайки се в 19-ти век, класическото произведение на Мери Шели Франкенщайн предлага версия на легендата за големите.
Източници
- Анолик, Рут Биенсток. „Съживяване на Голема: Културни преговори в изследванията на Озик“ в американската еврейска литература (1981–1) 19 (2000): 37–48. Print.the Puttermesser Papers и Piercy's He, She and It.
- Хонигсберг, Дейвид М. „Големът на Рава“. Списание на фантастичното в изкуствата 7.2 / 3 (26/27) (1995): 137–45. Печат.
- Краузе, Морийн Т. „Въведение:„ Берешит Бара Елохим: „Проучване за генезиса и еволюцията на Голема“. Списание на Фантастичното в изкуствата 7.2 / 3 (26/27) (1995): 113 36. Печат.
- Рубин, Чарлз Т. „Големът и пределите на спора“. Новата Атлантида 39 (2013): 56 72. Печат.
- Вайнер, Робърт Г. „Комикси от Marvel и легендата за Голем“. Шофар 29.2 (2011): 50 72. Печат.
- Яир, Гад и Михаела Сойер. „Разказът за Голема в творчеството на Макс Вебер“. Max Weber Studies 6.2 (2006): 231 55. Печат.
