Въпросът за това как и защо вярваме на нещата е решаващ момент на несъгласие между атеисти и теисти. Атеистите казват, че вярващите са прекалено доверчиви, вярвайки на нещата твърде лесно и лесно, отколкото разумът или логиката могат да оправдаят. Теисти твърдят, че невярващите умишлено пренебрегват важни доказателства и по този начин са неоправдано скептични. Някои теористи дори казват, че невярващите знаят, че има бог или че има доказателства, доказващи бог, но умишлено игнорират това знание и вярват в обратното поради бунт, болка или друга причина.
Под тези повърхностни разногласия се крие по-фундаментален спор относно естеството на вярата и какво я причинява. По-доброто разбиране за това как човек достига до дадена вяра, може да освети дали атеистите са прекалено скептични или теистите са прекалено доверчиви. Това също може да помогне както на атеистите, така и на теиста да представят по-добре своите аргументи в опита си да достигнат един до друг.
Доброволчество, религия и християнство
Според Теренс Пенелхум съществуват две общи школи на мисълта, когато става въпрос за възникването на вярванията: волюнтарист и инволюнтарист. Доброволците казват, че вярата е въпрос на воля: ние имаме контрол над това, в което много вярваме в начина, по който имаме контрол над действията си. Теистите често изглеждат като доброволци, а християните по-специално често аргументират позицията на доброволците.
В интерес на истината, някои от най-плодотворните теолози в историята като Тома Аквински и Сорен Киркегор са написали, че вярването на or или поне вярването на религиозната догма е свободен акт на воля. Това не трябва да е неочаквано, защото само ако можем да носим морална отговорност за своите убеждения, неверието може да се третира като грях. Не е възможно да защитим идеята атеисти да отидат в ада, освен ако те не могат да бъдат морално отговорни за своя атеизъм.
Често обаче доброволцистката позиция на християните се променя от „парадокса на благодатта“. Този парадокс ни приписва отговорността да изберем да повярваме в несигурността на християнското учение, но след това приписва действителната сила да го направи на Бог. Ние сме морално отговорни за избора да опитаме, но Бог е отговорен за нашия успех. Тази идея се връща към Павел, който пише, че това, което е направил, не е направено от неговата сила, а поради Божия Дух в него.
Въпреки този парадокс, християнството все още като цяло разчита на доброволческа позиция на вярата, защото отговорността е на индивида да избере несигурното дори невъзможно вярване. Атеистите са изправени пред това, когато евангелистите увещават другите да „просто вярват“ и да „изберат Исус“. Именно те редовно твърдят, че атеизмът ни е грях и път към ада.
Инволюнтаризъм и вярване
Инволюнтаристите твърдят, че не можем да изберем просто да вярваме на нищо. Според инволюнтаризма вярата не е действие и следователно не може да бъде постигната чрез команда или от ваша собствена, или от чужда за вас.
Не е забележима тенденция сред атеистите към доброволчеството или инволюнтаризма. Обичайно е християнските евангелисти да се опитват да кажат на атеистите, че са избрали за атеист и че ще бъдат наказани за това; избирането на християнството обаче ще ме спаси. Тази идея за избор е тясно свързана с идеята на Макс Вебер за протестантската работна етика, която разглежда всички социални резултати като избор.
Но за някои атеизмът е единствената възможна позиция предвид сегашното им състояние на познание. Атеистите не могат повече да „изберат“, просто да повярват в съществуването на бог, отколкото човек може да повярва, че този компютър не съществува. Вярата изисква основателни причини, и въпреки че хората могат да се различават по това, което представлява "добри причини", именно тези причини причиняват вяра, а не избор.
Атеистите избират ли атеизма?
Често чувам твърдението, че атеистите избират атеизма, обикновено по някаква морално виновна причина като желание да избегнат поемането на отговорност за своите грехове. Моят отговор е един и същ всеки път: Може да не ми повярвате, но аз не избрах нещо такова и не мога просто да "избера", за да започна да вярвам. Може би можете, но аз не мога. Не вярвам в никакви богове. Доказателствата биха ме накарали да вярвам в някакъв бог, но цялата игра на света няма да промени това.
Защо? Защото самото вярване просто не изглежда въпрос на воля или избор. Истински проблем с тази идея за "доброволчество" в убежденията е, че изследването на естеството на държане на убеждения не води до извода, че те много приличат на действия, които са доброволни.
Когато един евангелист ни казва, че сме избрали да сме атеисти и умишлено избягваме вярата в бог, те не са напълно коректни. Не е вярно, че човек избира за атеист. Атеизмът, особено ако изобщо е рационален, е просто неизбежното заключение от наличната информация. Аз повече не "избирам" да не вярвам в богове, отколкото "избирам" да не вярвам в елфите или че "избирам" да вярвам, че в моята стая има стол. Тези вярвания и липсата на такива не са действия на воля, които трябваше да предприема съзнателно. Те са по-скоро заключения, които бяха необходими въз основа на доказателствата, с които разполагате.
Възможно е обаче човек да пожелае да не е истина, че съществува бог и следователно е насочил своите изследвания, основаващи се на това. Лично аз никога не съм срещал някой, който не е вярвал в съществуването на бог, основан просто на това желание. Както съм твърдял, съществуването на бог дори не е от значение, което прави истината емоционално без значение. Арогантно е просто да се предполага и да се твърди, че атеистът е неоправдано повлиян от някакво желание; ако християнинът искрено вярва, че е истина, те са длъжни да докажат, че това е вярно в някакъв конкретен случай. Ако не са в състояние или не желаят, те дори не трябва да обмислят да го издигат.
От друга страна, когато атеист твърди, че Театърът вярва в бог, просто защото те искат, това също не е напълно правилно. Теистът може да пожелае да е истина, че божество съществува, и това със сигурност може да има влияние върху начина, по който те гледат на доказателствата. Поради тази причина често срещаното оплакване, че теистите участват в „пожелателно мислене“ в своите убеждения и изследване на доказателства, може да има известна валидност, но не по точния начин, по който обикновено се разбира. Ако атеистът вярва, че някой конкретен теист е бил неоправдано повлиян от техните желания, тогава те са длъжни да покажат как е така в конкретен случай. В противен случай няма причина да го издигате.
Вместо да се фокусираме върху действителните убеждения, които сами по себе си не са изборите, може да бъде по-важно и по-продуктивно да се съсредоточим вместо това как човек е достигнал до своите убеждения, защото това е резултат от умишлен избор. В интерес на истината, моят опит е, че именно методът за формиране на убеждения в крайна сметка разделя теиста и атеистите още повече от подробностите на теизма на човек.
Ето защо винаги съм казвал, че фактът, че човек is a theist е по-малко важен от това дали е скептичен или не към твърденията както свои, така и чужди. Това е и една от причините, поради които казах, че е по-важно да се опита и да се насърчи скептицизмът и критичното мислене при хората, а не да се опитвам и просто да ги "преобразувам" в атеизъм.
Не е рядкост човек да осъзнае, че просто е загубил способността да има сляпа вяра в твърденията на религиозната традиция и религиозните водачи. Те вече не са готови да загърбят своите съмнения и въпроси. Ако тогава този човек не успее да намери някакви рационални причини да продължи да вярва в религиозните догми, тези вярвания просто ще отпаднат. В крайна сметка дори вярата в бог ще отпадне, превръщайки този човек в атеист, не по избор, а вместо това просто защото вярата вече не е възможна.
Език и вярване
"... Сега ще ти дам нещо за вярване. Аз съм само на сто и един, пет месеца и на ден."
"Не мога да повярвам в това!" - каза Алиса.
"Не можете ли?" - каза с жалък тон кралицата. "Опитайте отново: направете дълъг дъх и затворете очи."
Алис се засмя. "Няма смисъл да се опитваме", каза тя, "човек не може да повярва на невъзможни неща."
- Смея да твърдя, че не сте имали много практика - каза Кралицата. "Когато бях на твоята възраст, винаги го правех по половин час на ден. Защо, понякога съм вярвал до шест невъзможни неща преди закуска ..."
- Люис Карол, през стъклото
Този пасаж от книгата на Луис Карол „ През гледащото стъкло“ pha описва важни въпроси относно естеството на вярата. Алиса е скептик и, може би, инволюнтарист, тя не вижда как може да й бъде заповядано да повярва в нещо, поне ако смята, че това е невъзможно. Кралицата е доброволка, която смята, че вярата е просто акт на воля, който Алиса трябва да бъде в състояние да постигне, ако се опита достатъчно усилено и съжалява Алиса за провала си. Кралицата третира вярата като действие: постижимо с усилие.
Езикът, който използваме, дава интересни улики дали дадена вяра е нещо, което можем да изберем с волеизявление. За съжаление, много от нещата, които казваме, нямат много смисъл, освен ако и двете не са верни, което води до объркване.
Такива идиоми обаче не се следват последователно в начина, по който обсъждаме вярата. Добър пример е, че алтернативата на вярванията, които предпочитаме, не са вярвания, които не предпочитаме, а убеждения, които намираме за невъзможни. Ако една вяра е невъзможна, тогава обратното не е нещо, което просто избираме: това е единственият вариант, нещо, което сме принудени да приемем.
Противно на твърденията на християнските евангелисти, дори когато описваме дадена вяра като трудно постижима, обикновено не казваме, че вярването в лицето на подобни препятствия е похвално. По-скоро вярванията, които хората са склонни да бъдат "най-горди", са тези, за които също казват, че никой не може да отрече. Ако никой не може да отрече нещо, тогава не е избор да му повярвате. По подобен начин можем да не сме съгласни с кралицата и да кажем, че ако нещо е невъзможно, тогава избираме да повярваме, че не е това, което всеки рационален човек може да направи.
Вярванията са като действия?
Видяхме, че в езика има аналогии, за които убеждението е доброволно и неволно, но като цяло аналогиите за доброволчеството не са много силни. По-съществен проблем за доброволчеството, държан от повечето християни, е, че изследването на естеството на държане на вярвания не води до заключението, че те много приличат на действия, които са доброволни.
Например, всеки осъзнава, че дори след като човек е безспорно заключил какво трябва да направи, това не означава, че автоматично ще го направи. Това е така, защото далеч отвъд тяхното заключение е фактът, че трябва да се предприемат допълнителни стъпки, за да се случи действието. Ако решите, че трябва да вземете дете, за да го спасите от невидима опасност, действията не се случват сами по себе си; вместо това умът ви трябва да предприеме допълнителни стъпки, за да предприеме най-добрия начин на действие.
Не изглежда да има паралел, когато става дума за вярвания. След като човек осъзнае в какво трябва да вярва извън всякакво съмнение, какви други стъпки предприема, за да има тази вяра? Няма, изглежда - няма какво да се направи. По този начин няма допълнителна, разпознаваема стъпка, която можем да маркираме като акт на „избор“. Ако осъзнаете, че едно дете е на път да попадне във вода, която не вижда, не са необходими допълнителни стъпки, за да се вярва, че детето е в опасност. Вие не "избирате" да повярвате в това, просто поради вашата вяра поради силата на фактите пред вас.
Актът за сключване на нещо не е избор на вяра тук, терминът се използва в смисъл на логичен резултат процес на разсъждение, а не просто „решение“. Например, когато заключите или осъзнаете, че масата е в стаята, не избирате да вярвате, че има маса в стаята. Ако приемем, че и вие като повечето хора цените информацията, предоставена от сетивата ви, заключението ви е логичен резултат от това, което знаете. След това не правите никакви допълнителни, разпознаваеми стъпки, за да „изберете“, за да повярвате, че там има таблица.
Но това не означава, че действията и вярванията не са тясно свързани. Всъщност вярванията обикновено са продукт на различни действия. Някои от тези действия може да включват четене на книги, гледане на телевизия и разговори с хора. Те също биха включили колко тегло давате на информацията, предоставена от сетивата ви. Това е подобно на това как счупен крак може да не е действие, но със сигурност може да е продукт на действие, като например каране на ски.
Това означава, че тогава ние косвено сме отговорни за убежденията, които правим и не държим, защото сме пряко отговорни за действията, които предприемаме или които не водят до убеждения. По този начин, макар че кралицата може да греши, като ни внушава, че можем да вярваме в нещо само като се опитваме, може да успеем да постигнем вяра в нещо, като правим неща като да се образоваме или, може би, дори да се заблуждаваме. Би било погрешно да ни държим отговорни за това, че не се опитваме достатъчно силно да „избираме“ да вярваме, но може да е подходящо да ни държим отговорни за това, че не се опитваме достатъчно усилено, за да се научим достатъчно, за да достигнем до разумни убеждения.
По този начин, макар да не можем да имаме правила за това, в което трябва да вярваме, можем да създадем етични принципи за това как придобиваме и влияем върху нашите убеждения. Някои процеси могат да се считат за по-малко етични, други за по-етични.
Разбирането, че нашата отговорност за нашите вярвания е само косвена, има някои последици и за християнските учения. Християнинът би могъл да критикува човек, че не е направил усилия да научи повече за християнството, дори дотолкова, че твърди, че подобни пропуски могат да бъдат достатъчни, за да изпратят човек в ада. Въпреки това, не може да има рационален аргумент, че справедлив Бог би изпратил човек в ада, ако те бяха разследвали и просто не успяха да намерят достатъчна причина да вярват.
Това не означава, че следването на етични принципи за придобиване на убеждения автоматично ще доведе човек до Истината, или дори че Истината е това, което непременно трябва да работим през цялото време. Понякога може да ценим утешителна лъжа над суровата истина - например, като позволим на смъртоносно ранен човек да повярва, че ще се оправи.
Но, колкото и да е странно, фактът е, че макар че ние може да сме готови да позволим на другите да повярват лъжа за спокойствието си, рядко се случва да намерим някой, който не вярва упорито, че винаги трябва да вярват на истини неща. Всъщност много от нас биха счели за виновно, ако следваме нещо друго - явен набор от двойни стандарти.
Желание и вярване срещу рационална вяра
Въз основа на досегашните доказателства не изглежда, че убежденията са нещо, до което стигаме по избор. Въпреки че не изглежда да можем да командваме убежденията си по желание, по някаква причина изглежда мислим, че другите могат да направят това. Ние - и с това имам предвид всички, и атеисти, и теисти, приписваме много от вярванията на другите, с които не сме съгласни с техните желания, желания, надежди, предпочитания и т.н. Фактът, че изглежда само правим това, когато не сме съгласни с убежденията - наистина, че ги намираме за „невъзможни“ - е поучителен.
Това показва, че съществува връзка между вярата и желанието. Самото съществуване на „интелектуални моди“ сочи факта, че има социални влияния върху вярванията, които имаме. Фактори като желанието за съответствие, популярност и дори известност могат да повлияят на какви убеждения имаме и как ги държим.
Вярваме ли на нещата, защото искаме да им вярваме, както често твърдим за другите? Не. Ние вярваме в най-доброто за близките си не толкова защото искаме да държим на тези вярвания, а защото искаме най-доброто да бъде вярно за тях. Ние вярваме в най-лошото за нашите врагове не защото искаме да държим на тези вярвания, а защото искаме най-лошото да е вярно за тях.
Ако мислите за това, да искате най-доброто или най-лошото да е вярно за някого, е много по-правдоподобно, отколкото просто да искате да повярвате в нещо добро или лошо. Това е така, защото нашите обикновени вярвания за някого не са непременно много, докато истината за някого го прави. Такива желания са много силни и макар че могат да са достатъчни за директно създаване на вярвания, по-вероятно е те да помогнат в производството на вярвания косвено. Това се случва например чрез избирателно разглеждане на доказателства или нашият избор в какви книги и списания четем.
Така, ако кажем, че някой вярва в бог, защото иска, това не е вярно. Вместо това може да се окаже, че те искат да е вярно, че съществува бог и това желание влияе върху това как те подхождат към доказателствата за или против съществуването на бог.
Това означава, че кралицата не е правилна, че Алиса може да повярва на невъзможни неща, просто като иска да им повярва. Самото съществуване на желание да се вярва не е само по себе си достатъчно, за да произведе действителна вяра. Вместо това Алиса се нуждае от желание идеята да бъде true - тогава, може би, може да се създаде вяра.
Проблемът за кралицата е, че Алиса вероятно не се интересува каква е възрастта на кралицата. Алис е в перфектната позиция за скептицизъм: тя може да се основава на вярата си единствено върху доказателствата, които се намират. Липсвайки никакви доказателства, тя просто не може да си направи труда да повярва, че твърдението на кралицата е или точно, или неточно.
Рационална вяра
Тъй като не може да се спори, че рационалният човек просто избира най-добрите убеждения, как е възможно човек да придобие рационално, за разлика от ирационалните вярвания? Как изглеждат "рационалните вярвания"? Рационалният човек е този, който приема дадена вяра, защото е подкрепен, който отхвърля вярата, когато тя не е подкрепена, който вярва само дотолкова, доколкото позволяват доказателствата и подкрепата, и който има съмнения относно вярата, когато подкрепата се оказва по-малко надежден, отколкото се смяташе преди.
Забележете, че използвам думата „приемам“, а не „избира“. Рационалният човек не "избира" да вярва в нещо, просто защото доказателствата сочат по този начин. След като човек осъзнае, че вярата е ясно подкрепена от фактите, няма по-нататъшна стъпка, която бихме могли да наречем "избор", необходима на човек, за да има вярата.
Важно е обаче рационалният човек да е готов да приеме вярата като рационално и логично заключение от наличната информация. Това може дори да е необходимо, когато човек желае обратното да е вярно за света, защото понякога това, което искаме да бъде истина и това, което е истина, не е едно и също. Можем например да искаме роднина да бъде истинен, но може да се наложи да приемем, че не са.
Необходимо е също така и за рационална вяра, че човек се опитва да оцени някои от нерационалните, не доказателни неща, които водят до формиране на убеждения. Те включват лични предпочитания, емоции, натиск от страна на връстници, традиции, интелектуална мода и др. Вероятно никога няма да успеем да елиминираме тяхното влияние върху нас, но само идентифицирането на тяхното въздействие и опитите да ги вземем предвид трябва да ни помогне. Един от начините за това е да се избегнат някои от начините, по които нерационалните идеи засягат вярванията - например, като се опитвате да четете по-голямо разнообразие от книги, а не само онези, които изглежда подкрепят това, което искате да бъдете истина.
Можем да кажем, че кралицата няма да придобие убеждения по рационален начин. Защо? Защото тя изрично се застъпва за избора на убеждения и вярванията, които са невъзможни. Ако нещо е невъзможно, то не може да бъде точно описание на реалността - вярването в нещо невъзможно означава, че човек е изключен от реалността.
За съжаление, точно така някои християнски теолози са подходили към своята религия. Тертулиан и Киркегор са перфектни примери за онези, които твърдят, че не само вярата в истинността на християнството е добродетел, но и че е още по-добродетелна именно защото е невъзможно това да е истина.
