Минаха няколко века, докато будизмът пътува от Индия до Япония. След като бъде установен будизмът в Япония обаче, той процъфтява. Будизмът имаше несъизмеримо въздействие върху японската цивилизация. В същото време училищата по будизъм, внесени от континентална Азия, станаха отличително японски.
Въвеждането на будизма в Япония
През 6 век - или 538, или 552 г. пр. Н. Е., В зависимост от това кой историк се консултира - делегация, изпратена от корейски принц, пристигнала при двора на императора на Япония. Корейците донесоха със себе си будистки сутри, изображение на Буда и писмо от корейския принц, възхваляващо дхарма. Това беше официалното въвеждане на будизма в Япония.
Японската аристокрация бързо се раздели на про- и анти-будистки фракции. Будизмът получи малко реално приемане до царуването на императрица Суйко и нейния регент княз Шотоку (592 до 628 г. пр.н.е.). Императрицата и принцът установяват будизма като държавна религия. Те насърчаваха израз на дхармата в изкуствата, филантропията и образованието. Те построили храмове и създали манастири.
През следващите векове будизмът в Япония се развива силно. През VII-IX век Будизмът в Китай се радваше на „златен век“, а китайските монаси донесоха най-новите разработки в практиката и науката в Япония. Множеството училища на будизма, които се развиват в Китай, са създадени и в Япония.
Периодът на Нарския будизъм
Шест училища на будизма се появяват в Япония през VII и VIII век и всички, освен две, са изчезнали. Тези училища процъфтяват най-вече през Нарския период на японската история (709 до 795 г. пр.н.е.). Днес те понякога се събират в една категория, известна като Нара будизъм. Двете училища, които все още имат някои от тях, са Хосо и Кегон.
Hosso. Училището Хосо, или "Дхарма характер", е въведено в Япония от монаха Дошо (629 до 700). Дошо заминал за Китай, за да учи при Хсуан-Цанг, основателя на училището Вей-Ших (наричан още Фа-Хсиан).
Вей-Ши се е развил от училището в Йогачара в Индия. Много просто Йогачара учи, че нещата нямат реалност сами по себе си. Реалността, която мислим, че възприемаме, не съществува, освен като процес на познаване.
Kegon. През 740 г. китайският монах Шен-Хсиан въвежда в Япония Хуаянската, или „Цветната гирлянда“. Наречена Кегон в Япония, тази школа на будизма е най-известна със своите учения за взаимното проникване на всички неща.
Тоест всички неща и всички същества не само отразяват всички други неща и същества, но и Абсолюта в неговата цялост. Метафората на мрежата на Индра помага да се обясни тази концепция за взаимодействието между всички неща.
Император Шому, който царувал от 724 до 749 г., бил патрон на Кегон. Той започва изграждането на великолепния Тодайджи или Големия източен манастир в Нара. Основната зала на Todaiji е най-голямата дървена сграда в света до днес. В него се помещава Големият Буда от Нара, масивна фигура от бронзова седалка, висока 15 метра, или около 50 фута. Днес Тодайджи остава центърът на школата в Кегон.
След периода Нара в Япония възникват още пет училища по будизъм, които остават видни и до днес. Това са Тендай, Шингън, Джодо, Дзен и Ничирен.
Tendai: Съсредоточете се върху Lotus Sutra
Монахът Сайчо (767 до 822; наричан още Денджо Дайши) пътува до Китай през 804 г. и се връща на следващата година с учението на училището в Тиантай. Японската форма, Tendai, се издигна до голяма известност и беше доминираща школа на будизма в Япония от векове.
Тендай е най-известен с две отличителни черти. Едното счита, че Лотосовата сутра е върховната сутра и перфектният израз на ученията на Буда. Второ, той синтезира учението на други училища, разрешава противоречията и намира среден път между крайностите.
Другият принос на Сайчо за японския будизъм беше създаването на големия будистки център за образование и обучение на връх Хией, близо до новата столица Киото. Както ще видим, много важни исторически фигури на японския будизъм започнаха своето изучаване на будизма на планината Хией.
Shingon: Vajrayana в Япония
Подобно на Сайчо, монахът Кукай (774 до 835; наричан още Кобо Даиши) пътува до Китай през 804 г. Там той изучава будистка тантра и се завръща две години по-късно, за да създаде отличителното японско училище на Шингън. Той построил манастир на връх Коя, на около 50 мили южно от Киото.
Shingon е единствената не-тибетска школа на Vajrayana. Много от ученията и ритуалите на Шингън са езотерични, предават се устно от учител на ученик и не са публично достояние. Shingon остава една от най-големите школи на будизма в Япония.
Джодо Шу и Джодо Шиншу
За да почете умиращото желание на баща си, Хонен (1133 до 1212 г.) става монах на планината Хией. Недоволен от будизма, както му се преподава, Хонен въвежда китайската школа на Чистата земя в Япония, основавайки Джодо Шу.
Много просто, Чистата земя подчертава вярата в Буда Амитабха (на японски език Амида Буцу), чрез която човек може да се прероди в Чистата земя и да бъде по-близо до Нирвана. Чистата земя понякога се нарича амидизъм.
Хонен превръща друг монах на планината Хией, Ширан (1173-1263). Шинран беше ученик на Хонен шест години. След като Хонен е заточен през 1207 г., Шинран се отказва от дрехите на монаха си, женен и раждащ деца. Като мирянин той основава Джодо Шиншу, школа по будизъм за непрофесионалисти. Джодо Шиншу днес е най-голямата секта в Япония.
Дзен идва в Япония
Историята на Дзен в Япония започва с Исай (1141 до 1215 г.), монах, който е оставил учението си на планината Хией, за да изучава будизма на Ч'ан в Китай. Преди да се върне в Япония, той става наследник на дхарма на Хсу-Хуай-Чанг, учител на Ринзай. По този начин Ейзай стана първият Ch'an - или, на японски, Zen - майстор в Япония.
Родовата линия на Ринзай, създадена от Исай, няма да продължи; Rinzai Zen в Япония днес идва от други родове учители. Друг монах, който учи за кратко при Исай, ще създаде първата постоянна школа на Дзен в Япония.
През 1204 г. Шогун назначава Ейсей за игумен на Кенин-Джи, манастир в Киото. През 1214 г. юношески монах на име Доген (от 1200 до 1253 г.) идва в Кеннин-Джи, за да изучава Дзен. Когато Ейзай умира на следващата година, Доген продължава проучванията на Дзен с наследника на Ейзай Миозен. Доген получава предаване на дхарма - потвърждение като майстор на Дзен - от Myozen през 1221 година.
През 1223 г. Доген и Миозен отиват в Китай, за да търсят господарите на Чан. Доген изпита дълбока реализация на просветлението по време на учене с T'ien-t'ung Ju-ching, a Soto майстор, който също даде предаване на Dogen dharma.
Доген се завръща в Япония през 1227 г., за да прекара остатъка от живота си, преподавайки Дзен. Доген е прародител на дхарма на всички японски сото дзен будисти днес.
Тялото му на писане, наречено Shobogenzo, или „ съкровищница на истинското око на Дхарма ”, остава централно за японското дзен, особено на училището в Сото. Счита се и за едно от изключителните произведения на религиозната литература на Япония.
Ничирен: Огнен реформатор
Ничирен (1222 до 1282) беше монах и реформатор, основал най-уникално японската школа на будизма.
След няколко години на проучване на планината Хией и други манастири, Никирен вярва, че Lotus Sutra съдържа пълното учение на Буда. Той измисли даймоку, практика да възпява фразата „ Нам Миохо Ренге Кио“ ( Преданност към мистичния закон на Лотос Сутра) като прост, директен начин за реализиране на просветлението.
Ничирен също вярваше пламенно, че цяла Япония трябва да се ръководи от Лотос Сутрата или да загуби защитата и благоволението на Буда. Той осъди други училища на будизма, по-специално Чистата земя.
Будисткото заведение се ядосало на Ничирен и го изпратило в поредица от изгнаници, които продължили по-голямата част от остатъка от живота му. Въпреки това той спечели последователи и към момента на смъртта си Никирен будизъм е твърдо установен в Япония.
Японски будизъм след Ничирен
След Ничирен в Япония не се развиват нови големи училища по будизъм. Съществуващите училища обаче са се разраствали, еволюирали, разделяли, слевали се и по друг начин се развивали по много начини.
Периодът Муромачи (1336 до 1573). Японската будистка култура процъфтява през 14 век и будисткото влияние се отразява в изкуството, поезията, архитектурата, градинарството и чайната церемония.
В периода Muromachi, Tendai и Shingon, по-специално училищата, се радваха на благоразположението на японското благородство. След време този фаворитизъм доведе до партизанско съперничество, което понякога ставаше жестоко. Манастирът Шингон на връх Коя и манастирът Тендай на връх Хией стават цитадели, охранявани от монаси-воини. Свещеничеството на Шингон и Тендай придоби политическа и военна сила.
Периодът Момояма (1573 до 1603 г.). Военачалникът Ода Нобунага сваля правителството на Япония през 1573 г. Той също атакува планината Хией, планината Коя и други влиятелни будистки храмове.
По-голямата част от манастира на планината Хией е разрушен и връх Коя е по-добре защитен. Но Тойотоми Хидейоши, наследник на Нобунага, продължи потисничеството на будистките институции, докато всички те бяха поставени под негов контрол.
Периодът на Едо (1603 до 1867). Токугава Иеясу създава шогуната на Токугава през 1603 г. в сегашното Токио. През този период много от храмовете и манастирите, разрушени от Нобунага и Хидейоши, са били възстановени, макар и не толкова крепости, колкото някои преди.
Влиянието на будизма обаче намаля. Будизмът се сблъска с конкуренцията от шинто - японската коренна религия - както и с конфуцианството. За да държи тримата съперници разделени, правителството постанови, че будизмът ще има първо място по въпросите на религията, конфуцианството ще има първо място по въпросите на морала, а синтото ще има първо място в държавните въпроси.
Периодът Мейджи (1868-1912). Възстановяването на Мейджи през 1868 г. възстановява силата на императора. В държавната религия, синто, императорът е бил почитан като жив бог.
Императорът обаче не е бил бог в будизма. Това може би е причината правителството на Мейджи да разпореди прогонването на будизма през 1868 г. Храмовете са изгорени или разрушени, а свещеници и монаси са принудени да се върнат, за да живеят.
Будизмът обаче беше твърде дълбоко вкоренен в културата и историята на Япония, за да изчезне обаче. В крайна сметка прогонването беше отменено. Но правителството на Мейджи все още не беше свършено с будизма.
През 1872 г. правителството на Мейджи постановява, че будистките монаси и свещеници (но не монахини) трябва да бъдат свободни да се женят, ако решат да го направят. Скоро „храмовите семейства“ стават обичайни и администрацията на храмове и манастири се превръща в семеен бизнес, предаден от бащи на синове.
След периода на Мейджи
Въпреки че от Ничирен не са създадени нови големи училища по будизъм, няма край на подсекторите, които растат от основните секти. Не е имало и край на „слеените“ секти, съставени от повече от една будистка школа, често с елементи на шинто, конфуцианство, даоизъм, а отскоро и християнството.
Днес правителството на Япония признава повече от 150 училища на будизма, но основните училища все още са Нара (най-вече Кегон), Шингън, Тендай, Джодо, Дзен и Ничирен. Трудно е да се знае колко японци са свързани с всяко училище, защото много хора претендират за повече от една религия.
Краят на японския будизъм?
През последните години няколко новинарски съобщения съобщават, че будизмът умира в Япония, особено в селските райони.
В продължение на поколения многото малки храмове, притежавани от семейството, имаха монопол върху погребалния бизнес, а погребенията станаха главен източник на доходи. Синовете поеха храмове от бащите си по-често от дежурство. Когато се комбинират, тези два фактора превръщат голяма част от японския будизъм в "погребален будизъм". Много храмове предлагат съвсем друго, освен погребални и мемориални услуги.
Сега селските райони се обезлюдяват, а японците, живеещи в градските центрове, губят интерес към будизма. Когато по-младите японци трябва да организират погребение, те отиват в погребалните домове все повече и повече, отколкото в будистки храмове. Много от тях пропускат погребения. Сега храмовете се затварят и членството в останалите храмове пада.
Някои японци искат да видят връщане към безбрачие, а другите древни будистки правила за монасите, на които е разрешено да изтекат в Япония. Други настояват свещеничеството да обръща повече внимание на социалното благосъстояние и благотворителността. Те вярват, че това ще покаже, че японците, че будистките свещеници са добри за нещо различно от провеждането на погребения.
Ако не се направи нищо, будизмът на Сайчо, Кукай, Хонен, Шинран, Доген и Ничирен ще избледнее от Япония?
