Interbeing е термин, въведен от Thich Nhat Hanh, който се хваща за много западни будисти. Но какво означава това? И представлява ли „общуването“ ново учение в будизма?
Първо да отговорите на последния въпрос - не, взаимодействието не е ново будистко учение. Но това е полезен начин да се говори за някои много стари учения.
Английската дума interbeing е приближение на виетнамския tiep hien . Thich Nhat Hanh пише в книгата си Interbeing: Fourteen Guidelines for Angaged Buddhism (Parallax Press, 1987), че tiep означава „да се свързваш с“ и „да продължаваш“. Хиен означава „да осъзная“ и „да го направя тук и сега“. Накратко, връзката означава да бъдете във връзка с реалността на света, докато продължите по пътя на Буда към просветлението. Хиен означава да осъзнаем ученията на Буда и да ги проявим в света тук и сега.
Като учение, взаимодействието е учението на Буда за зависимото начало, особено в маджаянската будистка перспектива.
Зависим произход
Всички явления са взаимозависими. Това е основно будистко учение, наречено праттиа-самутпада, или Зависим произход, и това учение се намира във всички училища на будизма. Както е записано в Сута-питаката, историческият Буда преподава това учение по много различни поводи.
В основата си това учение ни учи, че никое явление няма независимо съществуване. Каквото и да е, възниква поради фактори и условия, създадени от други явления. Когато факторите и условията вече не подкрепят това съществуване, тогава това нещо престава да съществува. Буда каза:
Когато това е, значи.
От възникването на това произтича възникването на това.
Когато това не е, това не е.
От прекратяването на това произлиза прекратяването на това.
(От Assutava Sutta, Samyutta Nikaya 12.2, превод на Thanissaro Bhikkhu.)
Това учение се прилага както за психичните и психологическите фактори, така и за съществуването на осезаеми неща и същества. В своето учение за Дванадесетте връзки на зависимото начало Буда обясни как една непрекъсната верига от фактори, всеки зависим от последния и пораждащ следващия, ни държи заключени в цикъла на самсара.
Въпросът е, че цялото съществуване представлява огромна връзка от причини и условия, постоянно се променя и всичко е взаимосвързано с всичко останало. Всички явления съществуват.
Thich Nhat Hanh обясни това със ситуация, наречена Облаци във всяка книга.
"Ако сте поет, ясно ще видите, че в този лист хартия плава облак. Без облак няма да има дъжд; без дъжд, дърветата не могат да растат: и без дървета, ние не можем да направим хартия. Облакът е от съществено значение за съществуването на хартията. Ако облакът не е тук, листът хартия също не може да бъде тук. Така че можем да кажем, че облакът и хартията са ".
Махаяна и Мадхиамика
Мадхямика е философия, която е една от основите на махаянския будизъм. Madhyamika означава „среден път“ и изследва природата на съществуването.
Мадхямика ни казва, че нищо няма присъща, постоянна самоприрода. Вместо това всички явления - включително съществата, включително хората - са временни сливания на условия, които приемат идентичността като отделни неща от връзката им с други неща.
Помислете за дървена маса. Това е сглобяване на части. Ако го разделим малко по малко, в кой момент той престава да бъде маса? Ако се замислите, това е изцяло субективно възприятие. Един човек може да приеме, че няма таблица, след като вече не е използваем като таблица; друг може да разгледа купчината дървени части и да проектира идентичността на масата върху тях - това е разглобена маса.
Въпросът е, че сглобяването на части няма присъща маса на природата; това е маса, защото така смятаме, че е. „Таблицата“ е в главите ни. И друг вид може да вижда сглобяването на части като храна или подслон или нещо, за което да пикае.
„Средният път“ на Мадхиямика е среден път между утвърждаване и отрицание. Основателят на Madhyamika, Nagarjuna (ок. II в. Пр.н.е.), каза, че е неправилно да се твърди, че явленията съществуват, а също така е неправилно да се твърди, че явления не съществуват. Или няма нито реалност, нито не-реалност; само относителност.
Аватамска сутра
Друго развитие на Mahayana е представено в Avatamsaka или Flower Garland Sutra. Цветната гирлянда е колекция от по-малки сутри, които подчертават взаимното проникване на всички неща. Тоест всички неща и всички същества не само отразяват всички други неща и същества, но и цялото съществуване в неговата цялост. Казано по друг начин, ние не съществуваме като дискретни неща; вместо това като Вен. Това, което казва Nhat Hanh, ние сме ние.
В книгата си „Чудото на вниманието (Beacon Press, 1975)“ Thich Nhat Hanh пише, че понеже хората режат реалността в отделения, те не са в състояние да видят взаимозависимостта на всички явления. С други думи, тъй като мислим за "реалността" като за много дискретни обекти, ние не смятаме как всъщност се свързват.
Но когато възприемаме взаимодействието, виждаме, че не само всичко е взаимосвързано; виждаме, че всичко е едно и едно е всичко. Ние сме себе си, но в същото време всички сме един друг.
