Природата на религиозния хуманизъм и връзката между хуманизма и религията е от съществено значение за хуманистите от всякакъв тип. Според някои светски хуманисти религиозният хуманизъм е противоречие в термините. Според някои религиозни хуманисти целият хуманизъм е религиозен дори светски хуманизъм, по свой начин. Кой е прав?
Дефиниране на религията
Отговорът на този въпрос зависи изцяло от това как човек определя ключовите термини по-специално, как човек определя религията. Много светски хуманисти използват есенциалистични определения на религията; това означава, че те идентифицират някакво основно убеждение или отношение като съдържащо "същността" на религията. Всичко, което има този атрибут, е религията и всичко, което не може да бъде религия.
Най-често цитираната „същност“ на религията включва свръхестествени вярвания, независимо дали са свръхестествени същества, свръхестествени сили или просто свръхестествени сфери. Тъй като те също определят хуманизма като фундаментално натуралистичен, следва изводът, че самият хуманизъм не може да бъде религиозен, това би било противоречие за натуралистичната философия да включва вярата свръхестествени същества.
При това схващане за религията религиозният хуманизъм би могъл да се счита за съществуващ в контекста на религиозните вярващи, като християните, които влагат някои хуманистични принципи в своя светоглед. Може би е по-добре обаче да се опише тази ситуация като хуманистична религия (където преди съществуващата религия е повлияна от хуманистичната философия), отколкото като религиозен хуманизъм (където хуманизмът е повлиян да бъде религиозен по своята същност).
Колкото и полезни да са есенциалистичните определения на религията, те все пак са много ограничени и не успяват да признаят широтата на това, което религията включва за действителните хора, както в собствения им живот, така и в отношенията им с другите. Всъщност есенциалистичните определения са склонни да бъдат "идеализирани" описания, които са удобни във философските текстове, но имат ограничена приложимост в реалния живот.
Може би поради това религиозните хуманисти са склонни да изберат функционални дефиниции на религията, което означава, че те идентифицират това, което изглежда е целта на функцията на религията (обикновено в психологически и / или социологически смисъл) и използват това, за да опишат каква религия " наистина "е.
Хуманизмът като функционална религия
Функциите на религията, често използвани от религиозните хуманисти, включват неща като удовлетворяване на социалните нужди на група хора и задоволяване на лични търсения за откриване на смисъл и цел в живота. Тъй като техният хуманизъм съставлява както социалния, така и личния контекст, в който се стремят да постигнат подобни цели, те съвсем естествено и разумно правят извода, че техният хуманизъм е религиозен по своя характер, следователно и религиозен хуманизъм.
За съжаление, функционалните дефиниции на религията не са много по-добри от есенциалистичните определения. Както често се посочва от критиците, функционалните дефиниции често са толкова неясни, че могат да се прилагат за абсолютно всяка система от вярвания или споделени културни практики. Той просто няма да работи, ако „религията“ се прилага за почти всичко, защото тогава наистина няма да е полезно за описание на каквото и да било.
И така, кой е прав, дефиницията на религията е достатъчно широка, за да позволи религиозния хуманизъм, или това всъщност е просто противоречие в термините? Проблемът тук се състои в предположението, че нашата дефиниция на религията трябва да бъде или есенциалистична, или функционална. Настоявайки за едно или друго, позициите стават ненужно поляризирани. Някои религиозни хуманисти приемат, че целият хуманизъм е религиозен (от функционална гледна точка), докато някои светски хуманисти приемат, че никой хуманизъм не може да бъде религиозен по своята същност (от съществена гледна точка).
Поради това ние трябва да допуснем, че това, което описваме като основа и същност на нашата религия, не може непременно да съдържа основата и същността на нечия друга религия, така че християнинът не може да дефинира „религия“ за будист или унитарианец. По същата причина тези от нас, които нямат религия, също не могат да настояват, че едно или друго нещо задължително трябва да съдържа основата и същността на една религия, така че светските хуманисти не могат да определят "религия" за християнин или религиозен хуманист, В същото време обаче религиозните хуманисти също не могат да „определят“ светския хуманизъм като религия за другите.
Ако хуманизмът има религиозен характер за някого, то това е тяхната религия. Можем да поставим под въпрос дали те определят нещата съгласувано. Можем да оспорим дали тяхната система от убеждения може да бъде описана адекватно от такава терминология. Можем да критикуваме спецификата на техните убеждения и дали те са рационални. Това, което не можем лесно да направим обаче, е да твърдим, че в каквото и да вярват, те всъщност не могат да бъдат религиозни и хуманисти.
