Много свръхестествени същества населяват будистката литература, но сред тези Мара е уникална. Той е едно от най-ранните нечовешки същества, които се появяват в будистките писания. Той е демон, понякога наричан Властелинът на смъртта, който играе роля в много истории за Буда и неговите монаси.
Мара е най-известна с участието си в историческото просветление на Буда. Тази история се превърна в митологизирана като голяма битка с Мара, чието име означава „унищожение“ и която представлява страстите, които ни присмиват и заблуждават.
Просвещението на Буда
Има няколко версии на тази история; някои доста откровени, някои сложни, някои фантасмагорични. Ето обикновена версия:
Докато бъдещият Буда, Сиддхарта Гаутама, седнал в медитация, Мара заведе най-красивите си дъщери, за да съблазни Сиддхарта. Сидхарта обаче остана в медитацията. Тогава Мара изпрати огромни армии от чудовища да го нападнат. И въпреки това Сидхарта седеше неподвижен и недокоснат.
Мара твърдеше, че седалището на просвещението с право принадлежи на него, а не на смъртния Сидхарта. Чудовищните войници на Мара извикаха заедно: "Аз съм негов свидетел!" Мара предизвика Сиддхарта, кой ще говори за теб?
Тогава Сидхарта протегна дясната си ръка, за да докосне земята, а самата земя проговори: "Свидетелствам ви!" Мара изчезна. И докато сутрешната звезда изгря в небето, Сидхарта Гаутама осъзна просветлението и се превърна в Буда.
Произходът на Мара
Мара може да е имала повече от един прецедент в предбудистката митология. Например, възможно е той да се базира отчасти на някакъв вече забравен герой от популярния фолклор.
Учителят на Дзен Лин Джнана Сипе посочва в „Размисли за Мара“, че понятието за митологично същество, отговорно за злото и смъртта, се намира във ведическите брахманически митологични традиции, а също и в не-брахмански традиции, като тази на джайните. С други думи, всяка религия в Индия изглежда е имала характер като Мара в своите митове.
Мара също изглежда се е основавала на демон за суша от ведическата митология на име Намучи. Преподобният Джона Сипе пише,
„Докато Намуци първоначално се появява в палианския канон като себе си, той дойде да се преобрази в ранните будистки текстове, за да бъде същият като Мара, богът на смъртта. В будистката демонология фигурата на Намуци, с неговите асоциации на враждебност, свързана със смъртта, т.е. в резултат на сушата е бил взет и използван, за да изгради символа на Мара; така изглежда Злият - той е Намуци, заплашва благосъстоянието на човечеството. Мара заплашва не с отказ от сезонните дъждове, но чрез задържане или затъмняване на знанието за истината. "
Мара в ранните текстове
Ananda WP Guruge пише в „ Срещите на Буда с Мара Темпт “, че опитът да се състави съгласуван разказ за Мара е близо до невъзможно.
„В своя речник на собствените имена на Паали професор Г. П. Малаласекера представя Маара като„ олицетворение на смъртта, злия, изкусител (будисткият колега на дявола или принципа на унищожението) “. Той продължава: „Легендите за Маара в книгите са много замесени и предизвикват всякакви опити за разгадаването им“.
Guruge пише, че Мара играе няколко различни роли в ранните текстове и понякога изглежда, че е няколко различни герои. Понякога той е олицетворение на смъртта; понякога той представлява неподправени емоции или обусловено съществуване или изкушение. Понякога той е син на бог.
Мара е будистката сатана?
Въпреки че има някои очевидни паралели между Мара и Дявола или Сатана на монотеистичните религии, има и много съществени разлики.
Въпреки че и двата героя са свързани със злото, важно е да се разбере, че будистите разбират „злото“ по различен начин от това, как се разбира в повечето други религии.
Също така, Мара е сравнително незначителна фигура в будистката митология в сравнение със Сатана. Сатана е господар на Ада. Мара е господар само на най-високото небе на Дева от света на желанията на Трилоката, което е алегорично представяне на реалността, адаптирана от индуизма.
От друга страна, Jnana Sipe пише,
"Първо, какво е домейнът на Мара? Къде оперира? В един момент Буда посочи, че всеки от петте сканди, или петте агрегата, както и умът, психичните състояния и психичното съзнание всички са обявени за Мара. Мара" символизира цялото съществуване на непросветеното човечество. С други думи, царството на Мара е цялото самсарийско съществуване. Мара насища всяко кътче и живот на живота. Само в Нирвана неговото влияние е неизвестно. Второ, как действа Мара? Тук се поставя ключът към Влиянието на Мара върху всички непросветени същества. Палионният канон дава първоначални отговори, не като алтернативи, а като различни термини. Първо, Мара се държи като един от демоните на [тогава] популярната мисъл. Той използва измами, маскировки и заплахи, той притежава хора и той използва всякакви ужасни явления, за да ужаси или да причини объркване. Най-ефективното оръжие на Мара е поддържането на климат на страх, независимо дали страхът е от суша, глад или рак или тероризъм. Идентифициране с желание или е ухото затяга възела, който го връзва един към него, и по този начин, люлката, която може да има над една. "
Силата на мита
Преразказването на Джозеф Кембъл за историята на просвещението на Буда е различно от това, което съм чувал другаде, но така или иначе ми харесва. Във версията на Кембъл Мара се появи като три различни героя. Първият беше Кама, или Похот, и той доведе със себе си трите си дъщери, на име Желание, Изпълнение и Съжаление.
Когато Кама и дъщерите му не успяха да разсеят Сидхарта, Кама стана Мара, Властелин на смъртта и той доведе армия от демони. И когато армията на демоните не успя да навреди на Сидхарта (те се превърнаха в цветя в негово присъствие) Мара стана Дхарма, което означава (в контекста на Кембъл) „дълг“.
Младият мъж, каза Дхарма, събитията по света изискват вашето внимание. И в този момент Сидхарта докосна земята и земята каза: „Това е моят любим син, който през безброй животи, така даден от себе си, няма тяло тук“. Интересен преразказ, според мен.
Кой е Мара за теб?
Както в повечето будистки учения, смисълът на Мара не е да „вярвате в Мара, а да разберете какво представлява Мара във вашата собствена практика и опит в живота. Jnana Sipe каза:
„Армията на Мара е също толкова истинска за нас днес, колкото и за Буда. Мара означава онези модели на поведение, които копнеят за сигурността да се вкопчат в нещо истинско и постоянно, вместо да се изправят пред въпроса, поставен от преходно и условно създание. "Няма значение какво разбираш", каза Буда, "когато някой хване, Мара застава до него." Бурните копнежи и страхове, които ни нападат, както и възгледите и мненията, които ограничават нас, са достатъчно доказателство за това. Независимо дали говорим за поддаване на неустоими позиви и зависимости или парализиране от невротични мании, и двете са психологически начини за артикулиране на сегашното ни съжителство с дявола. "
