Анимализмът е идеята, че всички неща са неодушевени и неодушевени и притежават дух или същност. За първи път монтиран през 1871 г., анимализмът е ключова характеристика в много древни религии, особено на местните племенни култури. Анимализмът е основополагащ елемент в развитието на древната човешка духовност и може да бъде идентифициран под различни форми в големите съвременни световни религии.
Ключови заведения: Анимализъм
- Анимализмът е концепцията, че всички елементи на материалния свят, всички хора, животни, предмети, географски особености и природни явления - притежават дух, който ги свързва помежду си.
- Анимализмът е характеристика на различни древни и съвременни религии, включително синто, традиционната японска народна религия.
- Днес анимализмът често се използва като антропологичен термин, когато се обсъждат различни системи на вяра.
Определение за анимализъм
Съвременното определение на анимализма е идеята, че всички неща - включително хора, животни, географски особености, природен феномен и неодушевени предмети - притежават дух, който ги свързва помежду си. Анимализмът е антропологична конструкция, използвана за идентифициране на общи нишки на духовността между различните системи на вярвания.
Анимализмът често се използва за илюстриране на контрастите между древните вярвания и съвременната организирана религия. В повечето случаи анимализмът не се счита за религия сама по себе си, а по-скоро за характеристика на различни практики и вярвания.
произход
Анимализмът е основна характеристика както на древните, така и на съвременните духовни практики, но не е дал своето модерно определение до края на 1800-те. Историците смятат, че анимализмът е основополагащ за човешката духовност, датиращ от периода на палеолита и хоминидите, съществували по това време.
В исторически план са правени опити за определяне на човешкия духовен опит от философи и религиозни водачи. Около 400 г. пр. Н. Е. Питагор обсъждал връзката и обединението между отделната душа и божествената душа, което показва вярата в всеобхватната „душевност“ на хората и предметите. Смята се, че той е засилил тези вярвания по време на учене с древните египтяни, чиято почит към живота в природата и олицетворение на смъртта показват силни вярвания на анимализма.
Платон идентифицира душа от три части както в индивиди, така и в градове в Република, публикувана около 380 г. пр.н.е., докато Аристотел определя живите същества като нещата, които притежават дух в „Душата“, публикувана през 350 г. пр. Н. Е. Идеята за animus mundi или световната душа, произлиза от тези древни философи, и тя е била обект на философска и по-късно научна мисъл в продължение на векове, преди да бъде ясно дефинирана през по-късния 19 век.
Въпреки че много мислители смятат да идентифицират връзката между естествения и свръхестествения свят, модерното определение на анимализма не е монтирано до 1871 г., когато сър Едуард Бърнет Тайлър го използва в книгата си „ Примитивна култура“, за да определи най-старите религиозни практики.
Основни функции
В резултат на работата на Tyler, анимализмът обикновено се свързва с примитивни култури, но елементи на анимализъм могат да се наблюдават в големите организирани религии в света. Шинто, например, е традиционната религия в Япония, практикувана от повече от 112 милиона души. В основата му е вярата в духовете, известни като ками, които обитават всички неща, вяра, която свързва съвременния синтоист с древните анимистични практики.
Източник на Духа
В коренните австралийски племенни общности съществува силна тотемистка традиция. Тотемът, обикновено растение или животно, притежава свръхестествени сили и се държи на почит като емблема или символ на племенната общност. Често има табута относно докосване, хранене или увреждане на тотема. Източникът на духа на тотема е живото същество, растението или животното, а не неодушевен обект.
За разлика от това, инуитците от Северна Америка вярват, че духовете могат да притежават всяко образувание, одушевени, неодушевени, живи или мъртви. Вярата в духовността е много по-широка и цялостна, тъй като духът не зависи от растението или животното, а по-скоро субектът е зависим от духа, който го обитава. Има по-малко табута относно използването на образуването поради вярата, че всички духове - човешки и нечовешки - са преплетени.
Отхвърляне на декартовия дуализъм
Съвременните човешки същества са склонни да се разполагат в декартова планета, с ум и материя, противоположни и несвързани. Например, концепцията за хранителната верига показва, че връзката между различните видове е единствено с цел консумация, гниене и регенерация.
Анистистите отхвърлят този обектно-обектен контраст на декартовия дуализъм, вместо това позиционират всички неща по отношение една към друга. Например джайните следват строги вегетариански или вегански диети, които са съобразени с техните ненасилствени убеждения. За джайните актът на хранене е акт на насилие срещу консумираното нещо, така че те ограничават насилието до вида с най-малко сетива, според джайнистката доктрина.
Източници
- Аристотел. On The Soul: and Other Psychological Works, преведено от Фред Д. Милър, младши, Киндъл изд., Oxford University Press, 2018.
- Баликчи, Асен. „ Инуитите Netsilik днес.“ Études / Inuit / Studieso, vol. 2, бр. 1, 1978, с. 111–119.
- Grimes, Ronald L. Readings in Ритуални изследвания . Prentice-Hall, 1996.
- Харви, Греъм. Анимализъм: Уважаване на живия свят . Hurst & Company, 2017.
- Колиг, Ерих. „Австралийски аборигенни тотемични системи: структури на силата.“ Океания, кн. 58, бр. 3, 1988, с. 212–230., Doi: 10.1002 / j.1834-4461.1988.tb02273.x.
- Laugrand Frédéric. Инуитски шаманизъм и християнство: Преходи и трансформации през ХХ век ур. McGill-Queens University Press, 2014 г.
- О'Нийл, Денис. „Общи елементи на религията.“ Антропология на религията: въведение в народната религия и магия, отдел по поведенчески науки, колеж „Паломар“, 11 декември 2011 г., www2.palomar.edu/anthro/religion/rel_2.htm.
- Платон. Републиката, преведено от Бенджамин Джоуел, издание Kindle, Enhanced Media Publishing, 2016.
- Робинсън, Хауърд. „Дуализъм“. Енциклопедия на философията на Станфорд, Станфордски университет, 2003 г., plato.stanford.edu/archives/fall2003/entries/dualism/.
