На Запад будистките монахини не винаги наричат себе си „монахини“, като предпочитат да се наричат „монашеци“ или „учители“. Но "монахинята" може да работи. Английската дума „монахиня“ идва от староанглийската монахиня, която би могла да се отнася за жрица или всяка жена, живееща при религиозни обети.
Думата на санскрит за монашества от будистки жени е bhiksuni, а Pali е bhikkhuni . Ще отида с Pali тук, който се произнася BI -koo-nee, с акцент върху първата сричка. "I" в първата сричка звучи като "i" в върха или прогонване .
Ролята на монахиня в будизма не е точно същата като ролята на монахиня в християнството. В християнството, например, монашеството не е същото като свещениците (въпреки че едното може да бъде и двете), но в будизма няма разлика между монашеството и жреците. Напълно ръкоположените бихикуни могат да преподават, проповядват, да извършват ритуали и да служат на церемонии, точно като нейния мъжки колега - бихикху (будистки монах).
Това не означава, че bhikkhunis са се радвали на равенство с bhikkhus. Те нямат.
Първите Bhikkunis
Според будистката традиция, първите bhikkuni били лелята на Буда, Pajapati, понякога наричана Mahapajapati. Според Пали Типитака, Буда първо отказал да ръкоположи жени, след това се отказал (след като настоява от Ананда), но предвиди, че приобщаването на жените ще доведе до забравяне на дхарма твърде скоро.
Учените обаче отбелязват, че историята в един и същ текст на санскрит и китайски език не казва нищо за нежеланието на Буда или намесата на Ананда, което кара някои да стигнат до заключението, че тази история е добавена към Палийските писания по-късно от неизвестен редактор.
Правила за Bhikkunis
Правилата на Буда за монашеските ордени са записани в текст, наречен Виная. Pali Vinaya има около два пъти повече правила за bhikkunis, отколкото за bhikkus. По-специално, има осем правила, наречени Гарудхами, които в действителност правят всички бикикуни подчинени на всички биккуси. Но, отново, Гарудхамите не се срещат във версии на един и същ текст, запазен на санскритски и китайски.
Проблемът с линията
В много части на Азия жените не могат да бъдат напълно ръкоположени. Причината - или извинение - за това е свързана с традицията на родословието. Историческият Буда постановява, че напълно ръкоположените bhikkhus трябва да присъстват при ръкополагането на bhikkhus и напълно ръкоположени bhikkhus и bhikkhunis, присъстващи при ръкополагането на bhikkhunis. Когато се извърши, това ще създаде непрекъсната линия на ръкоположенията, които се връщат към Буда.
Смята се, че има четири линии на предаване на bhikkhu, които остават непрекъснати и тези родове оцеляват в много части на Азия. Но за bhikkhunis има само един непрекъснат род, оцелял в Китай и Тайван.
Родословието на Теравада бхикхунис умира през 456 г. пр. Н. Е., А будида на Теравада е доминиращата форма на будизма в Югоизточна Азия - по-специално Бирма, Лаос, Камбоджа, Тайланд и Шри Ланка. Това са все държави със силни мъжки монашески сангхи, но жените може да са само новаци, а в Тайланд дори не това. Жените, които се опитват да живеят като bhikkunis, получават много по-малко финансова подкрепа и често се очаква да готвят и чистят за bhikkhus.
Неотдавнашните опити за ръкополагане на жени от Теравада - понякога със заети китайски бихикуни в присъствието - са постигнали известен успех в Шри Ланка. Но в Тайланд и Бирма всеки опит за ръкополагане на жени е забранен от ръководителите на ордените по bhikkhu.
Тибетският будизъм също има проблем с неравенството, тъй като родовете на bhikkhuni просто никога не са стигали до Тибет. Но тибетските жени са живели като монахини с частична ръкополагане от векове. Негово Светейшество Далай Лама се изказа в полза на това да се позволи на жените да имат пълна ръкополагане, но той няма правомощието да взема едностранно решение по този въпрос и трябва да убеди други високи лами да го позволят.
Дори и без патриархалните правила и проблеми, жените, които искат да живеят като ученици на Буда, не винаги са били насърчавани или подкрепяни. Но има някои, които преодоляват неблагополучието. Например, китайската традиция Чан (Дзен) помни жените, които са станали господари, уважавани от мъжете, както и от жените.
Модерните Bhikkuni
Днес традицията на биккуни процъфтява поне в някои части на Азия. Например, един от най-известните будисти в света днес е тайвански бикикуни, магистърът на Дхармата Чен Йен, който основава международна помощна организация, наречена Фондация Цу Чи. Монахиня в Непал на име Ани Чоинг Дролма създаде училища и фондация за благополучие в подкрепа на нейните сестри от дхарма.
Докато монашеските ордени се разпространяваха на Запад, имаше някои опити за равенство. Монашеският дзен на Запад често се кооперира, като мъжете и жените живеят като равни и наричат себе си „монашеци“, вместо монах или монахиня. Някои разхвърляни сексуални скандали предполагат, че тази идея може да се нуждае от малко работа. Но има все по-голям брой центрове и манастири на Дзен, оглавявани от жени, което би могло да има някои интересни ефекти върху развитието на западния Дзен.
Всъщност един от подаръците, които западните бикикуни могат да дадат на азиатските си сестри някой ден, е голяма доза феминизъм.
