Колко от живота си губим, задушавайки се за неща, които не можем да променим? Или пушене, притеснение, съжаление, преживяване или понякога избягване ? Колко по-щастливи щяхме да бъдем, ако просто можехме да се научим да ги пускаме? Помага ли будистката практика да се научим да се пускаме?
Ето пример за пускане: Има известна история за двама пътуващи будистки монаси, които трябваше да пресекат бърза, но плитка река. Една доста млада жена стоеше на брега наблизо и също трябваше да се пресече, но се страхуваше и тя помоли за помощ. Двамата монаси положиха обет никога да не пипат жена - сигурно са били монаси Теравада - и един монах се колебаеше. Но другият я вдигна и я пренесе през реката, като я пусна нежно от другата страна.
Двамата монаси продължиха известно време пътешествието си в мълчание. Тогава един изригна: "Поехте обети, че никога не пипате жена! Как бихте могли да я вземете така?"
А другият каза: "Брат, заложих я преди поне час. Защо все още я носиш?"
Пускането не е лесно
Бих искал да ви кажа, че има проста триетапна формула за нулиране на вашия механизъм за задушаване, но няма. Мога да ви кажа, че постоянната практика на будисткия път ще направи пускането много по-лесно, но това отнема на повечето от нас малко време и усилия.
Нека започнем с някакъв анализ. Това, за което говорим тук, е привързаността . „Привързаността“ в будисткия смисъл не се състои в формирането на връзки на любовта и приятелството. (И моля ви, бъдете ясни, че няма нищо лошо в създаването на връзки на любов и приятелство.) Будистите често използват „привързаност“ повече в смисъл на „вкопчване“.
Коренът на привързаността е фалшивата вяра в отделно аз. Това е трудно учение на будизма, осъзнавам, но то е централно за будизма. Будисткият път е процес на разпознаване на съществената нереалност на Аза.
Да кажеш, че азът е "нереално" не е същото нещо като да кажеш, че не съществуваш. Вие съществувате, но не по начина, по който мислите, че го правите. Буда учи, че основната причина за нашето нещастие, за недоволството ни от живота е, че ние не знаем кои сме. Ние мислим, че „аз“ съм нещо вътре в кожата ни, а това, което е там, е „всичко останало“. Но това, каза Буда, е ужасната илюзия, която ни държи в капан в самсара. И тогава се вкопчваме в това и онова заради несигурността и нещастието си.
Напълно оценяването на нереалността на отделния, ограничен Аз е едно описание на просветлението. И осъзнаването на просветлението обикновено е повече от проект за уикенда за повечето от нас. Но добрата новина е, че дори да ви липсва съвършено разбиране - което е вярно за почти всички нас - будистката практика все още може да ви помогне много с пускането.
Внимателността се прибира в себе си
В будизма съзнателността е повече от просто медитация. Това е осъзнаване на цялото тяло и ум на настоящия момент.
Будисткият учител Thich Nhat Hanh каза: Определям внимателността като практика да бъдем напълно присъстващи и живи, тялото и ума единни. Внимателността е енергията, която ни помага да разберем какво се случва в настоящия момент.
Защо това е важно? Важно е, защото внимателността е противоположно на задушаването, паренето, тревогата, съжалението, преживяването и избягването. Когато се изгубите в притеснение или стрес, вие сте загубени . Внимателността се прибира у дома.
Да се научиш да поддържаш внимателност за повече от няколко секунди наведнъж е основно умение за будиста. В повечето училища по будизъм изучаването на това умение започва с медитативен фокус на дишането. Станете толкова фокусирани върху опита на дишането, че всичко останало отпада. Правете това за малко време всеки ден.
Учителят на Soto Zen Shunryu Suzuki каза: In zazen [zen медитация] казваме, че умът ви трябва да е концентриран върху дишането ви, но начинът да задържите ума си върху дишането си е да забравите всичко за себе си и просто да седнете и усетете дишането си.
Голяма част от вниманието е да се научим да не съдите нито другите, нито себе си. Отначало ще бъдете съсредоточени за няколко секунди, а след това осъзнавате, малко по-късно, че всъщност се притеснявате за сметката за Visa. Това е нормално. Просто практикувайте това малко всеки ден и в крайна сметка става по-лесно.
Спокойствие, смелост, мъдрост
Може би сте запознати с Молитвата за спокойствие, автор на християнския богослов Райнхолд Нибур. Отива,
Боже, дай ми спокойствие да приемам нещата, които не мога да променя,
Смелост да променя нещата, които мога,
И мъдрост да знаеш разликата.
Будизмът няма учение за бога на монотеизма, но Бог настрана, основната философия, изразена тук, е много за това да се пусне.
Внимателността, освен всичко друго, ще ви помогне да оцените, че каквото и да сте, задушете, палете, тревожете и т.н., не е истинско . Или поне не е реално точно тази минута . Това е призрак в ума ви.
Може да се окаже, че ви е притеснявало нещо, което е било истинско в миналото. И може да се окаже, че в бъдеще може да се случи нещо, което ще ви се стори болезнено. Но ако тези неща не се случват точно тук и в момента, тогава те не са реални точно тук и в момента . Вие ги създавате. И когато успеете да оцените напълно това, можете да ги пуснете.
Със сигурност, ако има нещо, което бихте могли да направите, за да подобрите ситуацията, трябва да направите това. Но ако не можете да направите нищо, тогава не се спирайте в тази ситуация. Дишайте и се върнете вкъщи при себе си.
Плодовете на практиката
Докато способността ви да поддържате съзнанието се засилва, ще откриете, че можете да разпознаете, че започвате да се задушавате, без да се губите в него. И тогава можете да кажете „Добре, пак се задушавам“. Това, че сте напълно наясно с това, което чувствате, прави "задушаването" по-малко интензивно.
Намирам, че връщането към фокус на дишането за няколко мига причинява разпадането на стреса и (обикновено) отпада. Трябва да подчертая обаче, че за повечето от нас тази способност не се случва за една нощ. Може да не забележите голяма разлика веднага, но ако се придържате към това, това наистина помага.
Няма такова нещо като живот без стрес, но внимателността и научаването да се пускат нещата пазят стреса от изяждането на живота ви.
