Tathagatagarbha, или Tathagata-garbha, означава "утроба" (garbha) на Буда (Tathagata). Това се отнася до маджаяна будистка доктрина, че природата на Буда е във всички същества. Тъй като това е така, всички същества могат да осъзнаят просветление. Tathagatagarbha често се описва като семе, ембрион или потенциал във всеки индивид, който трябва да се развие.
Татхагатагарба никога не е била отделна философска школа, но повече от предложение и учението се разбира по различни начини. И понякога е противоречиво. Критиците на тази доктрина казват, че тя представлява себе си или атман с друго име, а учението на атман е нещо, което Буда конкретно отрича.
Произход на Татхагатагарба
Учението е взето от редица сутри на Махаяна. Сутрата на Махаяна Татхагатагарбха включва сутрите Татхагатагарбха и Шрималадеви Симханада, както се смята, че са написани през 3 век пр.н.е., и няколко други. Махаяна Махапаринирвана Сутра, вероятно също написана около 3 век, се смята за най-влиятелната.
Предложението, разработено в тези сутри, изглежда главно е било отговор на философията на Madhyamika, която казва, че явленията са празни от самосъщността и нямат независимо съществуване. Явленията ни се отличават само по отношение на други явления, във функция и позиция. Следователно не може да се каже, че явленията съществуват или не съществуват
Tathagatagarbha предложи, че природата на Буда е постоянна същност във всички неща. Това понякога се описваше като семе, а друг път се представяше като напълно оформен Буда във всеки от нас.
Малко по-късно някои други учени, вероятно в Китай, свързват Татхагатагарбха с учението на Йогакара на Алая виджана, което понякога се нарича „съхранение на съзнанието“. Това е ниво на осъзнаване, което съдържа всички впечатления от предишни преживявания, които се превръщат в семената на кармата.
Комбинацията от Татхагатагарба и Йогакара би станала особено важна в тибетския будизъм, както и в дзен и други традиции на Махаяна. Асоциацията на природата на Буда с ниво на виджана е значима, защото виджана е вид чисто, пряко осъзнаване, което не е белязано от мисли или понятия. Това накара Дзен и други традиции да наблегнат на практиката на пряко съзерцание или осъзнаване на ума над интелектуалното разбиране.
Татхагатагарбха ли е аз?
В религиите от деня на Буда, които бяха предшествениците на днешния индуизъм, едно от централните вярвания като (и е) учението за Атман. Атман означава „дъх“ или „дух“ и се отнася до душа или индивидуална същност на себе си. Друго е учението на Брахман, което се разбира като нещо като абсолютната реалност или основа на битието. В няколкото традиции на индуизма точната връзка на Атман към Брахман варира, но те биха могли да бъдат разбрани като малкото, индивидуалното Аз и голямото, вселенското Аз.
Буда обаче изрично отхвърли това учение. Учението за анатмана, което той излага много пъти, е пряко опровержение на атмана.
През вековете мнозина обвиняват учението Татхагатагарбха в опит за промъкване на атман обратно в будизма с друго име. В този случай потенциалът или семето на Буда в рамките на всяко същество се сравняват с атмана, а природата на Буда - която понякога се идентифицира с дхармакая - се сравнява с Брахман.
Можете да намерите много будистки учители, говорещи за малък ум и голям ум, или малко себе си и голямо Аз. Това, което те означават, може да не е точно като атмана и Брахмана от Веданта, но е обичайно хората да ги разбират по този начин. Разбирането на татхагатагарба по този начин обаче би нарушило основното будистко учение.
Без Двойства
Днес, в някои будистки традиции, влияещи от доктрината Татхагатагарба, природата на Буда все още се описва като вид семе или потенциал във всеки от нас. Други обаче учат, че природата на Буда е просто това, което сме; съществената природа на всички същества.
Ученията за малкия аз и големия Аз понякога се използват днес по някакъв временен начин, но в крайна сметка тази двойственост трябва да се слепи. Това става по няколко начина. Например Дзен коан Му или Кучето на Чао-чоу е (наред с други неща) предназначен да разбие концепцията, че природата на Буда е нещо, което човек има .
И днес е много възможно, в зависимост от училището, да бъдеш будистки практикуващ Махаяна в продължение на много години и никога да не чуваш думата Tathagatagarbha. Но тъй като това беше популярна идея в критичен момент по време на развитието на Махаяна, влиянието й задържа.
