Рафтовата притча е една от най-известните от множеството притчи и сходства на Буда. Дори хората, които знаят малко повече за будизма, са чували този за сала (или, в някои версии, лодка).
Историята
Човек, пътуващ по пътека, стигна до голяма водна шир. Докато стоеше на брега, разбра, че има опасности и дискомфорт. Но другият бряг изглеждаше безопасен и приканващ. Мъжът потърси лодка или мост и не намери нито едно. Но с големи усилия той събра трева, клонки и клони и ги върза всички заедно, за да направи обикновен сал. Разчитайки на салона, за да се държи в плаване, мъжът гребе с ръце и крака и стигна до безопасността на другия бряг. Можеше да продължи пътуването си по суха земя.
Сега, какво би направил с импровизирания си сал? Дали ще го влачи заедно със себе си или ще го остави след себе си? Той би го оставил, каза Буда. Тогава Буда обясни, че дхарма е като сал. Полезно е за преминаване, но не и за задържане, каза той.
Тази проста история е вдъхновила повече от една интерпретация. Дали Буда казваше, че дхарма е вид временно средство, което може да бъде изхвърлено, когато човек бъде просветлен? Така често се разбира притчата.
Други твърдят (поради обяснените по-долу причини), че наистина става въпрос за правилното държане или разбиране на учението на Буда. И понякога някой ще цитира притчата за салата като оправдание да игнорира Осемкратния Път, Народите и останалите учения на Буда, тъй като така или иначе ще ги изхвърлите.
контекст
Притчата за салата се появява в Султа-Питака (Majjhima Nikaya 22) Alagaddupama (Водна змия Симиле). В тази сута Буда обсъжда значението на правилното усвояване на дхарма и опасността да се вкопчи в мненията.
Сута започва с разказ на монаха Арита, който се е вкопчил в погрешни възгледи, основани на неразбиране на дхарма. Останалите монаси спореха с него, но Арита нямаше да помръдне от позицията си. В крайна сметка Буда беше призван да арбитира. След като поправи недоразуменията на Арита, Буда последва две притчи. Първата притча е за водна змия, а втората е нашата притча за сала.
В първата притча мъж (по необясними причини) излязъл да търси водна змия. И, сигурно достатъчно, намери един. Но той не схвана правилно змията и това му даде отровна хапка. Това се сравнява с някой, чието помия и невнимателно изследване на дхарма води до погрешни възгледи.
Притчата за водната змия въвежда притчата за салата. В края на притчата за салата, Буда каза:
"По същия начин, монаси, аз съм преподал дхама [дхарма] в сравнение със сал, с цел да се пресече, а не с цел да се задържи. Разбирайки Дхамма, както е научен в сравнение със сал, трябва да пуснете дори за Dhammas, за да не кажа нищо за не-дхамми. " [Превод на Thanissaro Bhikkhu]
По-голямата част от останалата част от сута е за аната, или не за себе си, което е широко неразбрано учение. Колко лесно може неразбирането да доведе до погрешни възгледи!
Две тълкувания
Будисткият автор и учен Деймиън Кеун твърди, че в „Природата на будистката етика“ (1992), че дхарма в особен морал, самадхи и мъдрост са представени в историята от другия бряг, а не от салата. Притчата за салата не ни казва, че ще изоставим учението и предписанията на Буда при просветлението, казва Кеун. По-скоро ще изоставим временното и несъвършеното разбиране на ученията.
Теравадинският монах и учен Танисаро Бхикху има малко по-различен възглед:
"... приликата на водната змия прави смисъл, че Dhamma трябва да бъде схванат; трикът се състои в това да го схване правилно. Когато тази точка след това се приложи към сафата на салата, последиците са ясни: Човек трябва да задържи на салона правилно, за да се пресече реката. Само когато човек достигне безопасността на по-нататъшния бряг, може да го пусне.
Рафтът и Диамантената сутра
Вариации на притчата за салата се появяват и в други писания. Един забележителен пример е открит в шестата глава на Диамантената сутра.
Много английски преводи на Диаманта страдат от опитите на преводачите да го осмислят, а версиите на тази глава са из цялата карта, така да се каже. Това е от превода на Red Pine:
"... безстрашните бодхисатви не се вкопчват в дхарма, още по-малко - към дхарма. Това е смисълът, който стои зад поговорката на Татхагата:" Учението в дхарма е като сал. Ако трябва да пуснете дхарма, колко повече, така че не дхармите. "
Този бит на Диамантената сутра също е интерпретиран по различни начини. Общо разбиране е, че мъдър бодхисатва признава полезността на ученията на дхарма, без да се привързва към тях, така че да бъдат освободени, когато са свършили своята работа. "Без дхарма" понякога се обяснява като светски въпроси или като учение на други традиции.
В контекста на Диамантената сутра би било глупаво да се разглежда този пасаж като разрешение за пълното игнориране на ученията на дхарма. През цялата сутра Буда ни инструктира да не се обвързваме с понятия, дори понятия „Буда“ и „дхарма“. Поради тази причина всяка концептуална интерпретация на Диаманта няма да се окаже кратка.
