Внимателността е една от най-основните практики на будизма. Той е част от Осемкратния път и е един от седемте фактора на Просветлението. И в момента е модерен. Много хора, които нямат особен интерес към останалия будизъм, се заеха с медитация за съзнание, а някои психолози възприеха техниките за съзнателност като терапевтична практика.
Въпреки че е свързан с медитацията, Буда учи своите последователи да практикуват вниманието си през цялото време. Внимателността може да ни помогне да възприемем илюзорната природа на нещата и да разрушим връзките на самозалепването.
Внимателността в будисткия смисъл надхвърля само обръщането на внимание на нещата. Това е чисто осъзнаване, без преценки и понятия и самонасочване. Истинското съзнание отнема дисциплина и Буда съветва да работи с четири основи, за да обучи себе си да се съобразява.
Четирите основи са референтна рамка, обикновено приета една по една. По този начин ученикът започва с обикновена съзнателност на дишането и преминава към съзнание за всичко. Тези четири основи често се преподават в контекста на медитация, но ако ежедневната ви практика е скандиране, това също може да работи.
Внимателност на тялото
Първата основа е съзнанието на тялото. Това е осъзнаване на тялото като тяло нещо, преживяно като дъх, плът и кост. Това не е "моето" тяло. Това не е форма, която обитавате. Има просто тяло.
Повечето уводни упражнения за съзнание се фокусират върху дишането. Това е преживяването на дишането и дишането. Не е да мислиш за дишането или да измисляш идеи за дишането.
С укрепването на способността да се поддържа информираността практикуващият става наясно с цялото тяло. В някои училища на будизма това упражнение може да включва осъзнаване на остаряването и смъртността.
Осъзнаването на тялото се взема в движение. Песнопението и ритуалите са възможности да се съобразяваме с тялото, докато се движи и по този начин ние тренираме да бъдем внимателни, когато не медитираме. В някои училища на будизма монахини и монаси са практикували бойни изкуства като начин за привеждане на медитативния фокус в движение, но много ежедневни дейности могат да се използват като „тренировка на тялото“.
Внимателност на чувствата
Втората основа е съзнанието на чувствата, както телесните усещания, така и емоциите. При медитация човек се научава просто да наблюдава емоциите и усещанията, които идват и си отиват, без преценки и без идентификация с тях. С други думи, не "моите" чувства и чувствата не определят кой сте. Има само чувства.
Понякога това може да бъде неудобно. Това, което може да излезе, може да ни изненада. Хората имат невероятна способност да игнорираме собствените си тревоги и гняв и дори болка, понякога. Но игнорирането на усещания, които не ни харесват, е нездравословно. Докато се научим да наблюдаваме и напълно да признаваме чувствата си, ние също виждаме как чувствата се разсейват.
Внимание на ума
Третата основа е съзнанието на ума или съзнанието. „Умът“ в тази фондация се нарича цита. Това е различен ум от този, който мисли мисли или прави преценки. Citta е по-скоро като съзнание или осъзнаване.
Citta понякога се превежда като „сърце-ум“, защото има емоционално качество. Това е съзнание или осъзнаване, което не е изградено от идеи. Обаче нито чистото осъзнаване е петото skandha.
Друг начин на мислене на тази основа е „съобразителност на психичните състояния“. Подобно на усещания или емоции, нашите душевни състояния идват и си отиват. Понякога сме сънливи; понякога сме неспокойни. Научаваме се да наблюдаваме психическите си състояния безстрастно, без преценка или мнение. Докато идват и си отиват, ние ясно разбираме колко са несъществени.
Внимателност на Дхарма
Четвъртата основа е съзнанието за дхарма. Тук се отваряме за целия свят или поне за света, който преживяваме.
Дхарма е санскритска дума, която може да бъде определена по много начини. Можете да мислите за това като „естествен закон“ или „такъв, какъвто са нещата“. Дхарма може да се позовава на доктрините на Буда. И дхарма може да се отнася до явленията като прояви на реалността.
Тази основа понякога се нарича "внимателност на психичните обекти". Това е така, защото всички безброй неща около нас съществуват за нас като ментални обекти. Те са това, което са, защото така ги разпознаваме.
В тази основа ние практикуваме осъзнаване на взаимното съществуване на всички неща. Наясно сме, че те са временни, без същност и са обусловени от всичко останало. Това ни отвежда до учението за зависимото начало, което е начинът, по който всичко съществува.
