Историческият Буда открито не беше съгласен с много от ученията на брамините, джайните и други религиозни хора от неговото време. Независимо от това той научи учениците си да уважават духовенството и последователите на други религии.
Освен това в повечето училища на будизма агресивното прозелитизиране се обезкуражава. Прозелитизирането се определя от речниците като опит за преобразуване на някого от една религия или вяра в друга или аргументиране, че вашата позиция е единствената правилна. Искам да поясня прозелитизирането не е същото като просто да споделяте нечии религиозни вярвания или практики, без да се опитвате да ги „натиснете“ или да ги насилвате върху другите.
Сигурен съм, че сте наясно, че някои религиозни традиции настояват за прозелитизиране. Но като се върнем към времето на историческия Буда, нашата традиция е била будистът да не говори за дхармата на Буда, докато не бъде поискан. Някои училища изискват да бъдат питани три пъти.
Pali Vinaya-pitaka, правила за монашеските ордени, забранява на монасите и монахините да проповядват на хора, които изглеждат незаинтересовани или неуважителни. Също така е против правилата на Виная да учат хора, които са в превозни средства, или пеша, или които седят, докато монашеството стои.
Накратко, в повечето училища е лоша форма да търсят улични хора на улицата и да питат дали са намерили Буда.
Бил съм в разговори с християни, които са напълно озадачени от будисткото нежелание да прозелитизират. Те виждат да правят каквото е необходимо за превръщането на хората като акт на милосърдие. Християнин ми каза наскоро, че ако будистите не искат да споделят религията си с всеки, който е възможно, тогава очевидно християнството е по-добрата религия.
По ирония на съдбата много от нас (включително и мен) полагат обети да приведат всички същества към просветление. И много искаме да споделим мъдростта на дхармата с всички. От времето на Буда будистите са преминали от място на място, като правят учението на Буда достъпно за всички, които го търсят.
Това, което ние - повечето от нас, така или иначе - не правим, е опит да превърнем хората от други религии и не се опитваме да „продаваме” будизма на хора, които по друг начин не се интересуват. Но защо не?
Нежеланието на Буда да учи
Текст в Pali Sutta-pitaka, наречен Ayacana Sutta (Samyutta Nikaya 6), ни казва, че самият Буда не е бил склонен да преподава след просветлението си, въпреки че е избрал да преподава така или иначе.
"Тази дхарма е дълбока, трудно забележима, трудно осъзната, мирна, изискана, извън обхвата на предположенията, фина, достъпна дори за мъдрите само чрез опит", каза той на себе си. И разбра, че хората няма да го разберат; за да "види" мъдростта на дхарма, човек трябва да практикува и да изпитва прозорливост за себе си.
Прочетете още: Съвършенството на прозорливата мъдрост
С други думи, проповядването на дхарма не е само въпрос на предаване на хората списък на доктрините, на които да вярват. То насочва хората към пътя към осъзнаване на дхарма за себе си. А вървенето по този път изисква ангажираност и решителност. Хората няма да го направят, освен ако не се чувстват лично мотивирани, колкото и трудно да го „продадете“. По-добре е просто да направите учението достъпно за хора, които се интересуват и чиято карма вече ги е насочила към пътя.
Покваряване на Дхарма
Също така е така, че прозелитизирането не е точно благоприятно за вътрешното спокойствие. Това може да доведе до агитация и гняв да се блъскате постоянно с хора, които не са съгласни с вашите съкровени вярвания.
И ако ви стане важно да докажете на света, че вашите убеждения са единствените верни вярвания и зависи от вас да изведете всички останали от техните погрешни пътища, какво казва това за вас ?
Първо, тя казва, че имаш голяма, съкрушителна привързаност към своите убеждения. Ако сте будист, това означава, че грешите. Не забравяйте, че будизмът е път към мъдростта. Това е процес . И част от този процес винаги остава отворен за ново разбиране. Както Thich Nhat Hanh преподава в своите Приложения за ангажиран будизъм,
"Не мислете, че познанието, което в момента притежавате, е неизменна, абсолютна истина. Избягвайте да сте ограничени и да сте длъжни да представяте възгледи. Научете и практикувайте непривързаност към възгледите, за да бъдете отворени да получавате гледните точки на другите. Истината се намира в живота, а не просто в концептуални знания. Бъдете готови да научите през целия си живот и да наблюдавате реалността в себе си и в света по всяко време. "
Ако обикаляте със сигурност, че сте прави, а всички останали грешат, вие не сте отворени за ново разбиране. Ако обикаляте, опитвайки се да докажете, че другите религии грешат, вие създавате омраза и антагонизъм в собствения си ум (и в други). Корумпирате собствената си практика.
Казано е, че доктрините на будизма не трябва да се схващат плътно и фанатично, а да се държат в отворена ръка, така че разбирането винаги да нараства.
Едици на Ашока
Император Ашока, който управлявал Индия и Гандхара от 269 до 232 г. пр.н.е., бил набожен будист и доброжелателен владетел. Едиктите му бяха изписани върху стълбове, издигнати в цялата империя.
Ашока изпраща будистки мисионери да разпространяват дхарма в цяла Азия и извън нея (вж. „Третият будистки съвет: Паталипутра II“). „Една полза в този свят и придобива голяма заслуга в следващия, като дава дарбата на дхарма“, заяви Ашока. Но той също каза:
"Растежът в същественото може да се осъществи по различни начини, но всички те имат своя основен сдържан в речта, тоест не възхваляване на собствената религия или осъждане на религията на другите без основателна причина. И ако има причина за критика, това трябва да се прави меко. Но е по-добре да се почитат други религии поради тази причина. По този начин собствената религия извлича полза и другите религии, като в противен случай вреди на собствената си религия и на религиите на другите. Който и да е възхвалява собствената си религия поради прекомерна преданост и осъжда другите с мисълта "Нека да прославя собствената си религия", само вреди на собствената му религия. Следователно контактът (между религиите) е добър. Човек трябва да слуша и уважава доктрините, изповядвани от други. "[превод на великолепния С. Дхаммика]
Изтласкателите на религията трябва да смятат, че за всеки един човек, който „спасяват“, те вероятно ще изключат още няколко. Например Остин Клайн, експертът по агностицизъм и атеизъм на About.com, описва колко агресивен прозелитизъм се чувства към някой, който наистина не е в настроение за това.
"Намерих свидетел като обективиращо преживяване. Без значение по какъв начин съм артикулирал или не съм успял да формулирам разумна позиция за себе си, липсата на вяра ме превърна в обект. На езика на Мартин Buberelj често се чувствах в тези моменти, които превърнах от Thou в разговора в „It.'
Това се връща и до това как прозелитизирането може да повреди собствената практика. Обективирането на хората не е обич към добротата.
Бодхисатва обети
Искам да се върна към обета на Бодхисатва, за да спася всички същества и да ги докарам до просветление. Учителите са обяснили това по много начини, но ми харесва този разговор от Гил Фронсдал на оброка. Най-важно е да не обективирате нищо, казва той, включително себе си и други. Повечето от нашите страдания идват от обективирането на света, пише Fronsdal.
И човек не може много добре да живее в концептуалната кутия. Аз съм прав и грешите, без да обективирате навсякъде. "Ние сме загрижени да позволим на целия ни отговор на света да възникне така, че да се корени в настоящето", каза Фронсдал, "без обективна мен по средата и без обективна друга".
Имайте предвид също, че будистите вземат дълъг поглед - неуспехът да се събудите в този живот не е едно и също нещо като да бъдете хвърлени в ада за цяла вечност.
Голямата картина
Въпреки че ученията на много религии са много различни една от друга и често са в противоположност една на друга, много от нас виждат всички религии като различни интерфейси към (вероятно) една и съща реалност. Проблемът е, че хората грешат интерфейса с реалността. Както казваме в Дзен, ръката, насочена към Луната, не е Луната.
Но както писах в есе за известно време, понякога дори вярата в Бог може да се превърне в упая, умело средство за реализиране на мъдростта. Много учения, различни от будистките доктрини, могат да функционират като средство за духовно изследване и вътрешно размишление. Това е още една причина, поради която будистите не са непременно притеснени от учението на други религии.
Негово Светейшество 14-ти Далай Лама понякога съветва хората да не се обръщат към будизма, поне не без първоначално проучване и размисъл. Той също каза:
"Ако приемете будизма като своя религия, все пак трябва да поддържате признателност към другите основни религиозни традиции. Дори и те да не работят вече за вас, милиони други хора са получили огромна полза от тях в миналото и продължават да направете го. Затова е важно да ги уважавате. "
[Цитат от Основното Далай Лама: Неговите важни учения, Раджив Мехротра, редактор (Пингвин, 2006)]
Прочетете още: Причини да се обърнете към будизма? Защо не мога да ти дам
