Най-известният Таоист симбол е Ин-Ян: кръг, разделен на две въртящи се секции, едната черна, а другата бяла, с по-малък кръг от противоположния цвят, сгушен във всяка половина. Символът Ин-Ян също може да се намери вграден в по-сложно даоистко изображение, наречено Тайдзи Ту, което е визуално представяне на цялата космология на таоистката. Също така в Тайдзи Ту откриваме символ на взаимодействията между Петте елемента, които произвеждат Десетте хиляди неща, т.е. всички "неща" на нашия свят. Ба Гуа са триграми, които представляват различни комбинации от Ин и Ян.
Красиво сложната диаграма, наречена Некин Ту, картографира трансформациите, които се случват в телата на практикуващите Вътрешна алхимия. He Tu и Luo Shu са важни за разбирането на осемте извънредни меридиана и най-важните меридиани в qQigong практиката. Компасът Lo Pan е един от основните инструменти на практикуващите Фън Шуй.
01 от 08Символ Ин-Ян
Таоизмският танц на противоположностите Символът Ин-Ян: Танцът на противоположностите. Wikimedia Commons Символът Ин-Ян е този, който вероятно вече сте запознати. Представлява начина на даоизма за разбиране на противоположностите, напр. Мъжествен / женствен, светъл / тъмен.
За да научите повече за различните аспекти на Ин-Ян и даоистката философия, която представлява, препоръчваме следните есета:
- Въведение в символа Ин-Ян. Един поглед върху това, което прави подхода на даоизма към работата с противоположности, е течен и непрекъснато изместващ се „танц на противоположностите“.
- Пол и Дао. По-внимателен поглед върху мъжката / женската полярност и ролята на жените в даоистката практика.
- Техники за обработка на полярността. Специфични практики, използващи журналирането и медитацията, за да ни помогнат да се свържем с противоположностите по начина, предложен от символа Ин-Ян.
- Даоистична космология. Как Ин и Ян се отнасят към Чи (Чи), Дао и Петте елемента? Това е историята на даоизма за създаването и поддържането и непрекъснатата трансформация на Вселената.
Тайджиту Шуо
Визуално представяне на даоистката космология The Taijitu Shuo. Джоузеф Адлер Taijitu Shuo Diagram на върховната полярност
Единният кръг в горната част на Тайджиту Шуо представлява wuji undifferentiated timelessness. Това, което виждаме по-долу, всъщност е ранна версия на Ин-Ян символа и представлява първото движение в двойствеността на играта на Ин Ци и Ян Ци. От смесването на Ин Ци и Ян Ци произлизат петте елемента: Земя, метал, вода, дърво и огън. От петте елемента се раждат „безбройните неща“ на света.
Даоистичните практикуващи влизат в „път на връщане“ a движение от безбройните неща на света обратно във вуджи. Безсмъртните или тези, които са влезли в Дао, са тези, които са завършили този "път на връщане".
Според Лу Джун Фън в "Шен Джен Вуджи Юан Гонг: Завръщане към единството":
Чрез практиката разбрах, че любовта е източникът на всичко, което е безусловно и безкористно: любовта, която е напълно свободна. Ци се появи, произтичащ от безусловна любов. От безвремие, от wuji, qi създаде Вселената. От една неопределима реалност, ин и ян, светът на дуалността, се появи. Уджи стана тайдзи. Ин ци и ян ци се смесиха и родиха Вселената. Чи е създал Вселената и именно безусловната любов е родила ци.03 от 08
Пет елементна диаграма
Земни, метални, водни, дървени и пожарни пет елементни цикъла на генериране, контрол и дисбаланс. Wikimedia Commons Ин Ци и Ян Ци раждат Петте елемента, чиито различни комбинации пораждат Десетте хиляди неща.
Действието на Петте елемента може да се наблюдава в човешкото тяло, в екосистема или във всяка друга жива система. Когато елементите на една система са в баланс, циклите на генериране и управление функционират, за да се подхранват и съдържат един друг. Когато елементите са извън равновесие, те се "преуморяват" и / или "обиждат" един друг.
04 от 08Ба Гуа
"Осемте символа" или "осем триграма" Тук виждаме осемте триграма на Ба Гуа, подредени около символа Ин-Ян. Елизабет Ренингер Недиференцирано Единство Дао диференцира се във Върховен Ян, Малък Ян, Върховен Ин, Малък Ин.
Върховният Ян, Малкият Ян, Върховният Ин, Малкият Ин след това се комбинират по различни начини, за да образуват Ba Gua „Осемте символа“ или „Осем триграма“. В кръговете на тази диаграма са китайските имена на всяка от триграмите. Всеки триграм се състои от три реда (оттук и името: триграм), или счупени (линиите на Ин) или твърди (линиите на Ян). Триграмите в комбинация от две съставляват 64 хексаграми на принципа на писане и гадаене на I Ching (Yi Jing) a и техника на гадаене на даоизма.
Подреждането на осемте триграми се осъществява в две основни договорености: ранната или пред небесната Багуа; и по-късната или след небесната Багуа. Преднебесната Багуа представлява небесни влияния. След небесната Багуа представлява земни влияния. Според даоизма, нашата работа като хора е да се приведем разумно (чрез принципите, разкрити от I Ching, и практики като Фън Шуй и Цигун), така че да можем да извлечем най-голяма полза от Небесните и земните влияния.
05 от 08Ло Пан Компас
Натюрморт на Луо Пан (Lo P'an), компаса на Фън Шуй. Азия изображения група / Гети изображения
Компасът Lo Pan е един от най-сложните инструменти на Фън Шуй. Около център, в който се намира компас, има много пръстени, всеки от които съдържа уникална система за ориентация.
Компасът Lo Pan се използва от практикуващите Фън Шуй, за да се ориентира и оцени сайт или къща или бизнес или форма на земята, за която е поискана консултация по Фън Шуй. По същия начин, по който има много различни училища на Фън Шуй, така че има много различни разновидности на Ло Пан Компаси.
Общото между компасите Lo Pan е, че всеки има център, който съдържа магнитен компас, около който има редица пръстени. Всеки пръстен съдържа определена ориентационна система, например: Пръстен 1 обикновено съдържа преднебесната Ба Гуа; и Пръстен 2 след небето Ба Гуа. Пръстен 3 обикновено съдържа "24 планини" (известен още като 24 звезди в небето или посоки или Шен), които са комбинация от триграми, небесни стъбла (от системата на Луо Шу) и земни клони. Най-външният пръстен (Пръстен 20 в много системи) вероятно съдържа съдържанието на I Ching на преносимите 64 хексаграми.
06 от 08Той Tu & Luo Shu диаграми
Той Tu & Luo Shu диаграми. Слънце Ю-ли Легендата гласи, че Фу Си, небесният суверен, който е кредитиран за откриването на Ба Гуа, също намери диаграмата He Tu по някое време от династията Ся.
Позовавайки се на диаграмата He Tu, Дейвид Туикен написа:
Този даоистки космологичен модел съдържа енергийни двойки, които могат да бъдат използвани за идентифициране на взаимоотношенията в практиката на акупунктурата. От гледна точка на осем извънредни канала, He Tu предоставя теорията за сдвоени двойки.
В центъра са пет точки. Пет представлява центъра, ядрото, юана или изначалното; числовите модели във всяка посока са кратни на пет, което е елементът Земя. Тази диаграма разкрива, че всички елементи, числа и направления произхождат от центъра или земята.
Различни комбинации от He Tu създават останалите четири елемента и формират основата за двойките от Осем извънредни канала.
Докато Фу Си е бил приписан за откриването на диаграмата Хе Ту, Ю Ю Великият е получил Диаграмата на Луо Шо като награда от Небето, както е описано от г-н Туикен:
Ю. Велики е награден от Небето за многото си положителни приноси към човечеството. Извън реката се появи конски дракон със специална маркировка на гърба си. Тези марки са Луо Шу. Луо Шу има много приложения в даоистките изкуства; например летящи звезди фън шуй, теория на меридиановия часовник, девет звездна астрология и neidan вътрешна алхимия.07 от 08
Ней Дзин Ту
Периодът на Цин илюстрация на вътрешната тираж Nei Jing Tu. Wikimedia Commons Nei Jing Tu представлява трансформациите, които се случват в телата на практикуващите вътрешна алхимия.
Дясната граница на Ней Дзин Ту представлява гръбначния стълб и черепа. Сцените, изобразени на различни нива по протежение на гръбначния стълб, са алхимични промени, настъпващи в полетата на датианците или чакрите.
Пространството пред костта и сакрума е известно в даоистката йога като Златната урна. В традициите на индуистката йога е известен като дом на Кундалини Шакти ан енергия, която, когато спи, лежи навита като змия в основата на гръбначния стълб. Когато се събуди, той инициира енергийните трансформации, изобразени в Ней Дзин Ту.
08 от 08Бамбукови ленти Guodian
Бамбуковите ленти Guodian. www.daoistcenter.org Едно от най-вълнуващите събития на този век, както за даоистките учени, така и за практикуващи, е откриването на лентите от бамбук на Гуодиан.
Броят на бамбуковите ленти Guodian е около 800, заедно носещи приблизително 10 000 китайски символа. Някои от лентите съдържат най-старата съществуваща версия на Daode Jing на Лаози. Останалите ленти съдържат писанията на конфуциански ученици.
Пишейки за харвардския вестник, Андреа Шен улови малко вълнението около откриването на лентите от бамбук на Гуодиан:
В близост до река в Гуодиан, Китай, недалеч от селска къща, направена от пръст и настлана със слама, китайските археолози през 1993 г. откриха гробница, датираща от четвърти век пр.н.е.
Гробницата беше просто малко по-голяма от саркофага на ковчега и камъка вътре. Разпръснати по пода бяха бамбукови ленти, широки като молив и до два пъти по-дълги. При по-внимателен контрол учените разбраха, че са намерили нещо забележително.
"Това е като откриването на свитъците от Мъртво море" ...
Тези текстове коренно променят разбирането на учените за не само принципите и връзката между даоизма и конфуцианството, два основни потока от китайската мисъл; те засягат разбирането ни за китайската филология и възобновяват дебата за историческата идентичност на Конфуций и Лаози.
