Английската дума equanimity се отнася до състояние на спокойствие и уравновесеност, особено в разгара на труда. В будизма, равнодушието (в Пали, упекха; на санскрит, упекша ) е една от Четирите неизмерими или четири големи добродетели (заедно със състрадание, любяща доброта и симпатична радост), които Буда научи учениците си да се самоусъвършенстват.
Но дали е спокойно и балансирано всичко, което има до равнодушие? И как човек развива равнодушие?
Определения на Upekkha
Въпреки че се превежда като "равнодушие", точното значение на упекха изглежда трудно да се определи. Според Гил Фронсдал, който преподава в Центъра за медитация на Инсайт в Редууд Сити, Калифорния, думата упекха буквално означава „да погледна отвъд“. Въпреки това, речник на Пали / санскрит, с когото се консултирах, казва, че това означава „да не забелязвам; да не се съобразявам“.
Според Теравадин монах и учен, Бхикху Бодхи, думата упекха в миналото е била неправилно преведена като „безразличие“, което кара мнозина на Запад да повярват погрешно, че се предполага, че будистите трябва да бъдат откъснати и незасегнати от други същества. Това, което всъщност означава, е да не се управлява от страсти, желания, харесвания и нехаресвания. Bhikkhu продължава,
"Това е равномерност на ума, непоклатима свобода на духа, състояние на вътрешно равновесие, което не може да бъде разстроено от печалба и загуба, чест и безчестие, похвала и обвинение, удоволствие и болка. Upekkha е свобода от всички точки на самонасочване; е безразличие единствено към исканията на егото със своето желание за удоволствие и позиция, а не към благополучието на близките си хора. "
Гил Фронсдал казва, че Буда е описал упекха като „изобилен, възвишен, неизмерим, без враждебност и без лоша воля“. Не е същото като "безразличие", нали?
Thich Nhat Hanh казва (в „Сърцето на учението на Буда“, стр. 161), че санскритската дума upeksha означава „равнодушие, безпристрастност, недискриминация, равнодушие или пускане. Упа означава„ над “, а икш означава„ да гледаш “ . " Изкачвате планината, за да можете да разгледате цялата ситуация, без да сте обвързани от едната или другата страна “.
Ние също можем да погледнем към живота на Буда за напътствие. След просветлението си със сигурност не е живял в състояние на безразличие. Вместо това той прекара 45 години активно преподавайки дхарма на другите. За повече информация по този въпрос вижте Защо будистите избягват привързаността? "И" Защо откъсването е грешната дума "
Стоене в средата
Друга дума на Пали, която обикновено се превежда на английски като „равнодушие“, е tatramajjhattata, което означава „да стоиш в средата“. Гил Фронсдал казва, че това "стоене в средата" се отнася до баланс, който идва от вътрешната стабилност - остава центриран, когато е заобиколен от смут.
Буда научи, че ние постоянно се дърпаме в една или друга посока от неща или условия, които или искаме, или се надяваме да избегнем. Те включват похвала и вина, удоволствие и болка, успех и неуспех, печалба и загуба. Мъдрият човек, каза Буда, приема всички без одобрение или неодобрение. Това образува ядрото на „Средния път, който формира ядрото на будистката практика.
Култивиране на равновесие
В книгата си „ Удобно с несигурността“ учителят от Тибет Кагю Пема Чодрон каза: „За да развиваме равнодушие, ние практикуваме да хващаме себе си, когато усещаме привличане или отвращение, преди да се втвърди в схващане или негативност“.
Това, разбира се, се свързва с вниманието. Буда научи, че в съзнанието има четири референтни рамки. Те се наричат и Четирите основи на вниманието. Това са:
- Внимателност на тялото ( каясати ).
- Внимателност на чувствата или усещанията ( vedanasati ).
- Внимателност на ума или умствените процеси ( цитасати ).
- Внимателност на умствените предмети или качества; или съзнание за дхарма ( dhammasati ).
Тук имаме много добър пример за работа с внимание на чувствата и умствените процеси. Хората, които нямат съзнание, непрекъснато са подстрекани наоколо от своите емоции и пристрастия. Но със съзнателност вие разпознавате и признавате чувствата, без да ги оставяте да ви контролират.
Пема Чодрон казва, че когато възникнат чувства на привличане или отвращение, ние можем да „използваме нашите пристрастия като стъпални камъни за свързване с объркването на другите“. Когато станем интимни и приемаме собствените си чувства, виждаме по-ясно как всеки се приковава от своите надежди и страхове. От това може да се очертае „по-голяма перспектива“.
Thich Nhat Hanh казва, че будистката равнодушие включва способността да виждаме всички като равни. „Изхвърляме всякаква дискриминация и предразсъдъци и премахваме всички граници между себе си и другите“, пише той. "В конфликт, въпреки че сме дълбоко загрижени, ние оставаме безпристрастни, способни да обичаме и да разбираме и двете страни." [ Сърцето на учението на Буда, стр. 162].
