Буда научи Четирите благородни истини в първата си проповед след просветлението си. Той прекара останалите 45 или повече години от живота си, усъвършенствайки се върху тях, особено върху Четвъртата благородна истина. Истината на мага, пътя.
Казва се, че когато Буда за първи път осъзнал просветлението, той нямал намерение да преподава. Но след размисъл в митовете, той е помолен да преподава от богове реши да научи да облекчава страданията на другите.
Какво обаче може да научи? Това, което беше разбрал, беше толкова извън обичайния опит, че нямаше как да го обясни. Не мислеше, че някой ще го разбере. Затова вместо това той научи хората как сами да осъзнават просветлението.
Буда понякога се сравнява с лекар, лекуващ пациент. Първата благородна истина диагностицира заболяване. Втората благородна истина обяснява причината за заболяването. Третата благородна истина предписва лекарство. И Четвъртата благородна истина е планът за лечение.
Казано по друг начин, първите три Истини са "какво"; четвъртата благородна истина е „как“.
Какво е "правилно"?
Осемкратният път обикновено се представя като списък с неща, които са "правилни" Right View, Right Intention и т.н. За нашите уши от 21 век това може да звучи малко оруелски.
Думата, преведена като „правилна“, е samyanc (санскрит) или samma (Pali). Думата носи конотация на "мъдър", "здравословен", "умел" и "идеален". Също така описва нещо, което е пълно и съгласувано. Думата "правилно" не трябва да се приема като заповед, както в "направи това, или грешиш." Аспектите на пътя наистина приличат повече на лекарско предписание.
Осемкратният път
Четвъртата благородна истина е Осемкратният път или осем области на практика, които докосват всички аспекти на живота. Въпреки че са номерирани с едно до осем, те не трябва да бъдат "овладявани" един по един, а да се практикуват всички наведнъж. Всеки аспект от пътя поддържа и подсилва всеки друг аспект.
Символът на Пътя е колелото на дхарма с осем спици, като всяка спица представлява област на практика. Докато колелото се завърта, кой може да каже коя говори е първа и коя последна?
Да практикуваш Пътя означава да тренираш в три области на дисциплината: мъдрост, етично поведение и умствена дисциплина.
Пътят на мъдростта (Прайна)
(Обърнете внимание, че „мъдростта“ е прайна на санскрит, панна в Пали.)
Right View понякога се нарича Правилно разбиране. Това е вникване в същността на нещата, каквито са, по-специално проникване в първите три благородни истини природата на дуккха, причината за дуккха, прекратяването на дуккха.
Правилното намерение понякога се превежда като Правилен стремеж или Правилна мисъл. Това е безкористно намерение да осъзнаем просветлението. Можете да го наречете желание, но това не е танха или копнеж, защото няма привързаност към егото и няма желание да станете или да не се привържете към него.
Пътят за етично поведение (Sila)
Правилната реч общува по начини, които насърчават хармонията и разбирането. Речта е истинна и без злоба. Това обаче не означава да сте „хубави“, когато трябва да се кажат неприятни неща.
Правилното действие е действие, което извира от състрадание, без егоистична привързаност. Този аспект на Осемкратния път е свързан с рецептите.
Правилният поминък изкарва прехраната си по начин, който не компрометира рецептите или вреди на никого.
Пътят на умствената дисциплина (Самадхи)
Правилното усилие или правилното усърдие е практиката на развиване на полезни качества, като същевременно се освобождават недоброжелателни качества.
Right Mindfulness е осъзнаване на цялото тяло и ум на настоящия момент.
Правилната концентрация е частта от пътя, свързана с медитацията. Той фокусира всички нечии умствени способности върху един физически или психически обект и практикува Четирите абсорбции, наричани също Четирите Дхиана (санскрит) или Четири Джанас (Пали).
Вървене по Пътя
Не само, че Буда е прекарал 45 години, давайки указания по пътя, през 25-те века, откакто има достатъчно коментари и инструкции за тях, за да запълнят океаните. Разбирането на „как“ не е нещо, което може да се направи, като прочетете статия или дори няколко книги.
Това е път на изследване и дисциплина, който трябва да се извърви до края на живота си, а понякога ще бъде трудно и разочароващо. И понякога може да почувствате, че сте отпаднали изцяло от него. Това е нормално. Продължавайте да се връщате към него и всеки път, когато правите дисциплината си, ще бъде по-силен.
Обичайно е хората да медитират или да практикуват вниманието си, без да обръщат много мисли на останалата част от пътя. Определено медитацията и вниманието сами по себе си могат да бъдат много полезни, но това не е същото като следването на пътя на Буда. Осемте аспекта на пътя работят заедно, а засилването на едната част означава укрепване на другата седем.
Учителят на Теравадин, великолепният Аджан Сумедхо, написа:
„В този Осемкратен път осемте елемента работят като осем крака, които ви поддържат. Не е като: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 в линейна скала; по-скоро е съвместна работа. не е, че първо разработвате пана, а след това, когато имате пана, можете да развиете силата си, и след като силата ви се развие, тогава ще имате самадхи. Ето как мислим, нали: „Трябва да имате такава, след това две и след това три. ' Като реална реализация, разработването на Осемкратния път е преживяване в един миг, всичко е едно. Всички части работят като едно силно развитие; не е линеен процес. Може да мислим по този начин, защото можем само една мисъл в даден момент. "
